對這一故事表達的觀念，注家主張不一。有人認為此故事＂駭其常情，謂無此事＂，有的認為所謂寶珠、去地五丈云云，只是內丹學上的一種象徵，但頗有人對之加以肯定，唐薛幽栖解釋說：＂珠之小不妨人之多，多少自容，大小相納。＂唐李少微則稱：＂夫元始開圖，法教非一。或無為端寂，示物歸根；或變化威靈，使人懾伏，而神通自在，真應無窮，珠納天人，何容不可？而謫仙小術，猶隱現壺中，豈虛皇大聖碍行藏於珠內也！＂#3足見其觀念與壺公故事如出一轍。由於《度人經》稱是元始天尊所說，其中對黍珠說法的描述系太上大道君所述，所以小可容大的觀念正式取得了經典的表述，從而在道門中固定下來。

　　這一故事表達的時空，顯然是不均勻的；同時，時空及其尺度又是可以控制的。這一不均勻的時空觀念沒有它的淵源，仍可以探討，但是獨特性是無可懷疑的。它影響到道教的一般哲學和方術，也由此表明，道教科學思想的基礎觀念之一的時空觀，與西方經典物理學中空間均勻分佈、時間均勻流逝的觀念有很大的區別。

　　這種時空不均勻和可以控制的思想，首先是道術的基本觀念之一。根據這一觀念，道士們認為可以找出一種使小容器容納大空間的法術，也可以人工地控制空間的距離。《神仙傳。壺公》在敍述費長房故事後即說：＂房有神木，能縮地脉，千里存在目前宛然，放之復如舊也。＂#4《金鎖流珠引》也載有＂志人學道縮地往來之法＂，其卷二十七還載有一種製造裝天容器的法術。說若是依法修成，＂可指小器之物以盛天地，奇功至神之驗，不可測之。皆壺公先生教養長房為之。＂#5＂自然神通變化不測，可以能變一升之器，可容天地，如初造化自然之功也。＂#6從書中所載製造裝天葫蘆的方法看，主要是佩符籙，用朱砂、曾青、雄黃、雌黃等八種礦物與符置於葫蘆即壺中，再加念咒、踏罡步斗，使之產生神性，全部法術當然建立在幻想的基礎上，其中找不出什麼科學的成分。但是，重要的一點是，上述獨特的時空觀盡皆有很大的幻想成分，卻是籨事煉丹活動和內煉的觀念基礎之一。

　　因為正是基於不均勻的時空觀念，道教徒們才會在有限的生活空間中去尋找通往無限的奧秘，在自己的煉丹爐或自己的身體中創造一個濃縮了的乾坤。同時，他們又將天象的變化即時間的量度引進煉丹過程，用一月乃至一年的時間量度去標識火侯，將一次化學反應（一轉）或元氣在體內的一個循環視作自然時間的一月或一年，又是在觀念上將時間尺度以不同的比例濃縮了。同時，在煉丹爐中，又是用人工的方法，控制著時空的尺度和變化，尤其是時間的流逝，完全被視作是依反應物或體內精氣的凝聚情況而定的。這種被視為人工控制的時間，實際上是模擬的時間，或者對時間尺度符號的採用，與真實的時間不同。但在道士的觀念中，它與真實的時間是等價的，所以後世丹家稱煉（內）丹是奪造化之秘，在身中安爐置鼎便意味著法天象地而身中另有一壺天。

　　從人類對宇宙的認識來說，古代常是宇宙理論與哲學理論合一，近現代以來，則發展出物理學意義上的宇宙學。因此，對於時間、空間的學說，應當看成宇宙學的一部份或者一個不可分割的成分。上述時空不均勻觀念，從魏晉以後，已經成了道教的宇宙論的組成部份，道教的宇宙演化理論、宇宙結構理論，都包含著這種觀念。僅此而言，其科學觀念史上的價值也是不可忽視的。

　　總的來說，東漢諸道派相繼形成，各道派對方術當然也包括其中的科學內容有不同的選擇，從而表現出某些不同的傾向。但是在黃老的旗幟下，綜合了某些科學思想，從事某些科學活動，是共同的。同時，強調控制自然變化的過程，企圖依靠某種或幾種經驗操作的手段製備出被認為可以改善人們生活和機體的物質，或者以之直接作用於人體，達到長生的目的，並且對其中的科學奧秘發生著濃厚的興趣，卻是大多數道派共同的。至於這段時間裡形成的獨特的時空觀，則既是各種秘術的觀念基礎，又是他們從事各種科學探索的重要動力。