再談中國茶文化中之道緣

──茶飲中的“神仙”和“長生”思想

王平：湖北省道教協會

　　千古茶飲至今，茶，已成為人們生活中不可或缺的飲料，據統計，全世界有廿五億以上的人都在喝茶，人們說：廿一世紀的飲料，將是茶的世界。茶作為一種“和平的飲料”，促進著全人類物質文明、精神文明的發展，吃茶喝茶品茶是中華民族的優良傳統，其發展起來的茶文化是優良傳統的積澱和結晶，是華夏文明的重要組成部份。當我們細細品啜一杯清香的茶時，似乎也品味出中華文化的厚重和廣博。從受儒、釋、道思想影響的茶文化載體的蠶繭中，抽剝出道教文化的細絲，體會出深深綿長的道緣，將是一件有意義的探求。

　　道教被稱為“神仙道教”，成仙得道是道教的終級目標。提出“仙學”的陳攖甯老先生說：“神仙之術，首貴長生”。ヾ攝生（“攝取外界物質，修補體內虧損”陳攖寧語）、養生、醫藥、服餌、煉丹等都是道教追求長生成仙得道的方法和手段。彭祖云：“服食眾藥、可長生也”。茶最早的功能就是藥物，這從《神農本草經》“神農嘗百草，日遇七千二毒，得茶而解之”可以得到證實。日後也經過多種發掘利用，其中作為輔助成仙的靈丹妙藥也經歷相當長的時期。這從無數茶與神仙的故事和茶詩中可以證實。良藥善服，道教人士就是如此探求和實踐的。

　　茶史上至關重要的“武都買茶”、“烹茶盡具”是漢代人王褒的故事。而此王褒若是漢代喜好道術，被神仙太上丈人授以“雲碧陽水”而成仙的王褒的話，他的烹茶應是最早作為仙藥服餌的記載。ゝ另一個道士植茶的最早記載是葛仙公葛玄，史書有葛玄在天臺山設“茶圃”。ゞ後《天臺記》有“丹丘山大茗，服之羽化”的記載。葛玄，江蘇句容人，受東漢末左慈煉�J保形之術，曾入天臺山學道、親植茶圃種茶，開道士飲茶之先河。人稱“集百靈草服餌術修道，採日月氣九轉金丹”。々《神仙傳》說葛玄“常服餌術”，葛玄用茶當一為成仙一為養形。承襲葛玄葛洪神仙道教的陶弘景，曾隱居句容茅山。茅山自古稱為“養生之福境”。陶在茅山率眾披荊斬棘，修道墾田，當然也植茶採藥。因為陶弘景繼承二葛，對煉性養形尤為注重，亦重藥物服餌。葛洪曾著《金木萬靈論》。他論為：“仙人者，可颯身入雲，無翅而飛”“或食元氣，或茹芝草”（《神仙傳》），葛洪乃魏晉神仙道教的首要人物，重仙術重煉丹，主張“神以道全，形以術延”《抱樸子內篇·至理》，同時認為“山水草木，皆有精氣”，此精氣與人相溝通相作用，樹木有語言有靈氣也與人類相通。陶弘景也整理寫出了《神農本草經集注》、《養性延命錄》，強調性功修性，命功煉形，茶亦有“去肥膩”“使人瘦”的功能。故在《本草經集注》中述及：“西陽、武昌、廬江、晉陵皆有好茗，飲之宜人”。更在《名醫別錄》中肯定“苦茶輕身換骨，昔丹丘子，黃山君服之”。不僅道出了茶的養生功效，更指出了古之神仙或飲茶成仙或成仙飲茶的佐證。茶當是養性全形的仙藥，提出茶與神仙的關係，可見陶弘景是種茶知茶更識茶的道教茶人。無怪乎茶神陸羽在《茶經》中多次提到陶先生並引用他的文章，還在茅山追尋他的蹤跡，極富敬佩之情。道教茶能成仙的思想一直影響著後人，而茶能養生的思想直到如今。壺居士甚至在《食忌》中提醒：“苦茶久食羽化”，並說：“與韭同食，令人體重”。道教藥王孫思邈在所撰《千金食治茶疏》：“茗葉，可久食令人有力，悅志，黃帝云：不可共韭食令人身重”。要想飛升成仙、當然不能體重。欲長生成神仙，一應服餌；一應修煉，即煉內丹、也服外丹，方如羽生翼而可飛舉。漢張良年輕時“乃學道，欲輕舉”（《漢書·張良傳》）。《論衡·道虛》云：“凡能輕舉入雲中者，飲食與人殊也”。道士吳筠《遊仙詩》之七：“霞液朝可飲，虹芝晚堪食，嘯歌自忘心，騰舉寧假翼”。唐僧皎然《飲茶歌送鄭容》：“丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼”。宋代歐陽修寫《茶歌》：“論功可以療百疾，輕身久服勝胡麻”。宋代文同《謝人送蒙頂新茶》“冰霜凝入骨，羽翼要騰身”。宋代強至《依韻遺三靈丸蜀茶》：“一丸道士曾投藥，七碗先生亦愛茶，服久有時輕俗骨，味新應早摘靈芽”。是故《資治通鑒·宋紀》道：“為神仙者，服餌修煉、以求輕舉。”能輕身入雲，長生久視是道教成仙得道的追求，也是道教的本質和核心信仰。“仙道貴實”，飲茶是服食鉺藥的具體實踐，明屠隆指出“茶之為飲，最宜精形修德之人”，故古人切中地道出道教人飲茶專注“茶之功”。道教人求長生，積極探索，大膽實踐，神農氏就是道教精神的體現，唐劉禹錫稱茶為“名殊眾品、效參藥石”“出自仙廚”。唐元結《宿無為觀》稱道人“茹芝煉玉學輕身”。因此道教在尋找長生不老的靈草仙藥中的探尋，對茶的重視對茶的鑽研其功是不可忽視的。

　　其“飲茶成仙”和“飲茶似仙”的思想一直影響著後人，唐虞世南《北堂書鈔》第144《茶篇》“益思少臥，輕身明目”。唐張又新《謝廬山僧壽谷簾水》：“氣清寧怕睡，骨健欲成仙。”唐齊已《詠茶十二韻》：“嗅覺精新極，嘗知骨自輕”。宋蘇東坡《天慶觀乳泉賦》說茶“信飛仙之有藥”。宋范仲淹《和章岷從事斗茶歌》：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風飛。”如此詩句在眾多茶詩中可說不勝枚舉。羽翼輕舉、兩腋生風成了眾多茶詩中道意仙韻的常用詞。

　　日本茶道文化聞名世界，日本的茶道源於中國，日本的茶文化的發展，一直受到中國大陸茶文化的影響，大陸茶文化在各個歷史時代所創造的新形式都逐次波及日本茶文化，可以說，日本茶文化的歷史是隨著中國茶文化的歷史發展而發展起來的。ぁ西元805年，留學中國的最澄將帶回去的茶籽，種在了日吉神社，是日本最早的茶園，弘仁時期的嵯峨天皇在受到永忠和尚的獻茶後，便令人開始廣種茶葉以作貢品。此時代日本茶文化受唐代文人飲茶的影響，物別是飲茶活動中飄然欲仙，超俗脫凡的道家風範影響，崇尚自然，領略聽琴和品茗這種神仙的韻味，與唐代崇道之風，與品茶中神仙思想所表現的傾向同出一轍。《和出雲巨太守茶歌》中：“飲之無事臥白雲，應知仙氣日氛氳”。是嵯峨天皇身邊女官所作的漢詩，放任自然，無我仙境。而嵯峨天皇寫給最澄的詩更是充滿神仙神靈的道教意象，“羽客親講席，山精供茶杯”（《文華名麗集》），他寫到“躡虛歷蓬萊”，與席共飲都是神仙道士、山神精靈。弘仁茶風歷經了300餘年，這充滿神仙色彩的茶藝術年代，將茶一直定位在使人們超脫自適、高情遠韻的神仙世界的靈液。恰如古人說：飲茶是物外高隱，坐語道德的修道之士的首要之務。日本在弘仁之後，茶的藥用價值更為突出，從榮西寫出的《吃茶養生記》，仍可看出道教長生養生思想的影響，“茶也，末代養生之仙藥，山谷生之，其地神靈也，人倫採之，其人長命也”。弘仁茶風最合道教“道法自然”的思想、老莊使人追懷的精神。日本茶道藝術成熟後，“和、靜、清、寂”的茶道精神與道教思想和老莊哲學密不可分，老子的“觀道”、莊子的“體道”都是心靈的體驗，由茶而發展的茶文化，是一種精神的審美（其中主要是道家道教開創的中國式審美意識或中國的藝術精神，如：身於物中的體驗，以自然為至美的觀念。老莊所提倡的“天人合一”“返樸歸真”“滌除玄鑒”，和道教“重生樂生”“全性保真”的思想，）與物質的審美相結合，所提升了的生活藝術。將契合自然（茶“字為人在草木中”）的茶和以茶為載體的茶事活動，高度統一起來，成為我國人民生活中獨具特色和最具魅力的生活藝術。正如日本著名學者岡倉天心所說：“道教奠定了審美理想的基礎”“道教對亞洲生活的主要貢獻在美學領域”。あ道教精神創造了茶文化中的自然流派。讓我以最具道教思想，由全真派馬丹陽祖師所寫的茶詩結束這篇文章。“一槍茶，二旗茶，休獻機心名利家。無限為作差，無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加”（《長思仙·茶》）。全真道教崇儉抑奢的精神開元明自然飲茶風氣之先，使飲茶從“龍團鳳餅”斗茶之風回歸自然。

注釋：

ヾ陳攖寧（西元1880─1969年）第二屆中國道教協會會長，第二屆全國政協委員，畢生研究道教及仙學，為近代著名道教學家。

ゝ明·王世貞《列仙全傳》。

ゞ見王玲著《中國茶文化》第9頁。

々見《中國道教》2000年第5期第28頁，袁志鴻、寧明倫著《葛玄──靈寶派在鉛山玉虛觀的傳承》。

ぁ見騰軍著《日本茶道文化概論》第7頁至17頁。

あ見日本·岡倉天心著《說茶》第37頁、39頁。