宋代泉州北山、龍、普度與教化

吳幼雄：泉州師院歷史系教授

一、緣起

　　我國古代就有對名山大川和龍的崇拜，這當然始於對大自然運行規律的不理解，以為都有神物主持使然，這種崇拜屬早期的自然崇拜。隨著道教產生和佛教傳入，名山大川傳說中的神仙和神龍有的被奉為崇拜的物件。據南宋嘉定、紹定兩知泉州的理學家真德秀說：宋代以前皇帝有的崇尚道教，他們“崇尚道家神仙之說者，大抵以希長年，祈福應”。因而往往“受媒方士，為百代嗤。”宋代的皇帝則不然，他們總結歷史經驗，以集儒、道、釋之大全的理學思想為統治的指導思想，提出“唯我聖朝，受天眷命，以作神主。凡老氏、浮屠氏與山川祠廟之靈，唯能時雨暘、弭災沴，有功於人者，乃始賜號名，秩祀典”。即使“不系祀典”的鬼神，亦“並委州縣差官潔齋致禱”。否則，“雖奇怪詭特，有不與焉”，並標榜宋皇朝所以這樣對待老氏、浮屠氏與山川神仙，及“不系祀典”之神仙，是因為“蓋志在斯民而不自為”，且自譽為“此其所以跨絕前代也”。ヾ

因此，宋代確立以儒、道、釋合一為格局的中國文化傳統，這個文化傳統在宋、明兩代達到顛峰時期，對後世的影響既深且廣。如今，我們研究宋代泉州北山與龍的崇拜，以及宋代普度的儀式，說的是宋代泉州地方官員和老百姓的迷信行為，可是它幫助我們揭示我國傳統思想文化，幫助我們瞭解中國的封建社會為什麼會繼續這麼長久，幫助我們觀察當前的一些社會現象的歷史文化思想根源。對我們祖國的過去和現在的文化思想有了充分的瞭解，那麼這對自譽為龍的傳人的中國人，以及這條東方巨龍的騰飛，都有微妙的積極作用。

二、宋代泉州北山的崇拜

　　宋代泉州人對於山川的崇拜基於以下幾種傳統認識。其一，即山勢磅礴者，其鬱積之氣可出雲雨以澤一方之境；其二，山勢險阻，巍峨高大，其形勢可以控制四境；其三，山勢高大雄壯，河山之秀麗，可以孕育一方之名人，即所謂的“蔚為人傑”。據傳說，“昔宋曾楚公及第，黃龍現于金溪”，以後又有讖雲，“金溪通人行，狀元方始生”的說法。於是，又有宋宣和間（1119─1125年）給事中江常始造浮橋，建炎丁未（1127年）方告落成，而“梁文靖公克家適生”。嘉定間（1208─1224年）郡守葉廷珪，命僧守淨募緣創為石墩，架以木梁，複以樓閣，“人甚便焉，是時文靖公名魁天下”ゝ的附會傳說。後代的泉州理學家，則據此以山川與人的關係，概括為“玉蘊則輝珠藏，而媚鍾鍾英孕秀，亙古為然”。並以此來鼓勵泉州計程車子，“愈爭自濯磨，以壯山川之景色”。

　　宋代，泉州人對山川的崇祀已出現衰微現象，究其原因是佛教和道教的傳播，眾多道、佛偶像的崇拜，和應運而生的人物神的崇拜的出現。這些佛、道的神仙各有偶像，更接近人間的煙火，比較自然山川百靈更容易為人們所接受，因此宋代泉州的山川自然神的崇拜雖然存在，但不如道、佛等人物神仙崇拜之盛。嘉定、紹定間兩知泉州的知州真德秀，是一位著名的理學家，他深知山川崇拜之式微，所以他在泉州任上，多次身體力行，倡導祭祀泉州的山川神祗。真德秀在一次《北山祝文》中云：

　　古者，諸侯有國，凡境內之山川，必有祀焉。後世祠廟既興，而山川之祀遂廢。徒知像設儼然，而謂神明在是，而不思興雲雨以澤百物者，實山川之功。顧寢而不祀可乎？

　　某蒞事雲初，適以旱告，遍走郡望，而北山獨先焉。豈非以其巍峨尊雄，上與天接，雲氣所自出歟？頃者，一雨通宵，已拜神賜矣。邇日以來，旱氣彌烈，神能賜之，而不能終之，殆非某之所以奔走乞靈之意也。敬持瓣香，載控忱悃。興膚寸之雲，以雨四境。使人知山川之功，不在祠廟下。豈不休哉！ゞ

　　這篇祝文表明了真德秀對我國傳統的山川神崇拜的重視，他把對山川神的崇拜置於老氏、浮屠氏崇拜的同等地位。最後，還再次強調作《北山祝文》的目的，是“以其巍峨尊雄，上與天接，雲氣所自出”，是“使人知山川之功，不在祠廟下”。

　　真德秀對泉州山川的祭祀是有選擇的，正如他在《北山祝文》�堜狺炕A是“遍走郡望，而北山獨先焉”。泉州的北山，即郡治北的清源山。那麼清源山為什麼獨先被祭禮呢？真德秀在《北山祈雨祝文》說得清楚。云：

　　維年月日。具位謹以清酌之奠，昭告於北山之神。傳稱名山大川，能興雲出雨者，始在祀典。溫陵為郡，以泉得名，有崇北山。實州之鎮，神仙所宅，霧雨所藏，一方仰庇。

　　唯日久長，今歷旬不雨，多稼將枯，群情嗷嗷，若隕川穀。願以靈源一勺之水，散為闔郡三日之霖。使枯苗復興，民命獲濟。此神之職也，亦邦人之望也。謹告。々

　　泉州北山（清源山），因“溫陵（泉州的別稱）為郡，以泉得名”，所以“有崇北山”。因此，北山為州之鎮，為神仙所宅，為霧雨所藏，可以鎮一方之境。

　　理學作為宋代封建統治者治理百姓的思想武器，所以地方官員十分重視對百姓的教化工作，即使在祭祀山川的時候，必忘不了對老百姓進行教化。泉州地方官依據“聖朝受天眷命，以作神主”的指導思想，利用對山川祈雨的機會，無孔不入地對泉州人進行理學思想的教化。真德秀把天與山川百靈的關係，比喻為人間君主與地方守臣的關係。即所謂“天以雨腸之柄，付之山川百靈，猶人君以刑政之事，付之牧伯守宰也。”一旦老百姓碰到“戚磋愁歎之未伸，牧伯守宰不得而專者，當同心以請於上穹，然後災變可息。”所以“蓋推行天地之仁者，山川百靈之職也；推行朝廷之仁者，牧伯守宰之任也。顧焉有幽明之間哉！”ぁ

　　真德秀在論證天與山川百靈，君主與地方牧伯守宰的關係之後，進一步推論出“夫雨腸之數，雖出於天，然上穹至仁，易以誠格，今境內之旱，可謂酷矣，四造物之意，而救生靈之災，正此斯民有望于山川百靈之物也”。進而誠懇地希望北山之靈“毋以定數不移諉諸天，而以為民請命者任諸己，使甘澤早沛，而嘉谷獲全。神既有辭於民，民亦永永事神無�ヾ芋C通篇《仙遊山頂祈雨祝文》突出理學的“仁”字，即“仁治”的思想，亦即“天地之仁”、“朝廷之仁”，地方“牧伯守宰”的為民請求山川之靈也是“仁”。這樣，就把理學的“仁治”思想與政權的統治和對山川神的崇拜，三者統一為一體。這便是中國傳統的文化思想的一大特色。

　　當真德秀首任泉州知州而即將卸任之際，他也沒有忘記祭祀清源山。從他的《辭清源祝文》中，可以看出他即將卸任泉州知州時的複雜的真切的思想感情。文云：

　　某看守三年，蔑焉聲績，唯於斯民，念軫晨夕。十日不雨，以旱為憂，五日之雨，又虞橫流。區區此心，實貫天日。銷變召和，則黯無術。

　　有崇北山，真仙宅焉，駕風鞭霆，妙用無邊。某以誠求，仙以誠答，有如鼓鍾，應手鏜。百穀穰穰，群熙熙。唯仙之功，豈人之為。既列於朝，加以顯號。又鋟於梓，愆遠是□。今雖去矣，忍忘泉人。願言蔭佑，終古常新。山茗澗泉，薦此芳潔。神交窈冥，則未嘗別。謹告。あ

　　紹定間，當真德秀第二次守泉州即將離任時，再次祭祀清源山神，又作《辭北山祝文》，既表達了他感謝北山神“有功於民”，“有造於某（真德秀）”，又寄託以希望，冀其繼續“潤澤千里”，為泉州人造福。文云：

　　詩以龜蒙為魯邦所瞻，唯時泉山，亦此方之龜蒙也。某兩叨看守，每旱溢輒禱於神，無不響答。前後四年，歲皆告豐，是神有功於民，且有造於某也。壇將新，而某遂去，惜不睹其成。即日登途，回瞻巍峨，不忘起敬，出為雲雨，潤澤千里，俾歲以屢熟，某尚有望焉。ぃ

　　真德秀於嘉定十年（1217年）和紹定五年（1232年），先後兩次出任泉州知州。他在政治上主張“立國以仁，理財為義，禦民以信，用人以德”。他的政治思想基礎是儒、道、釋合一為格局的理學思想。真德秀所到之處，十分重視崇風教。任官所到之處，無不修祠、崇佛、齋僧和祭山川之百靈，乃至親自派遺官員到民間信仰的雜神廟祭祀。總之，凡是能通過祭祀神仙、佛祖來教化百姓的機會，他都一一充分利用，而且身體力行，還做得細緻之微，收到以理學思想教化百姓的目的，在相當程度上緩和了當時尖銳的社會矛盾。因此，他任官所到之處，都有比較大的政績。原來泉州稱為“清源之吉�芊A本南土之富州”，但是嘉定十年，真德秀首任泉州知州時，泉州已衰敗到“七邑而二為煨盡，十室而九乏蓋藏，番舶罕來，市�p之失業者眾，舡粟弗繼，軍民之仰糴者艱”又加上連旬的乾旱，可謂民不聊生。當真德秀“端一意以致祈，為群黎而請命”，祈求神明“冀全率育之功，融風息而閭井尊居；駭浪平而舳艫交集，俾斯人浸有于生意”之時，並且要求神考察他的“均荷於至仁，銷沴致和，端有蘄於造化，奉公履正”，い即考察他的“仁”、“和”、“誠”、“正”的為民請命的動機時，很自然地民心為之傾向了。這不就是中國人的父母官文化思想的根源嗎？

三、宋代泉州龍的崇拜

　　龍的崇拜亦屬我國原始崇拜之一。以後佛教亦以龍作崇拜物件。梵語“龍”作“那伽”，認為是身長、無足、蛇屬之首類，具有神力，能變化雲雨。而道教也有此說，認為龍有諸天龍王、四海龍王、五方龍王，它們尊照元始天尊、太上大道君旨意，專司興雲降雨之職。

　　佛家對梵語“那伽”一詞，既譯作“龍”，又譯為“象”。據佛家語，諸修行的阿羅漢中，最勇猛、力氣最大者，稱之為“龍象”。因為水行的動物以龍的力氣最大，陸行的動物以象的力氣最大，故以此作喻也。宋代泉州對龍神的崇拜甚盛，相信神龍會興雲致雨，消弭乾旱。宋代泉州老百姓的崇拜神龍，亦得到地方官員的倡導。往往遇到乾旱，地方官員除求諸佛、道廟宇，山川神仙之外，又求于龍神。宋代泉州人稱龍神為“龍象”、“龍君”、“龍王”和“神龍”。

　　宋代泉州龍神的崇拜方式有二：一曰走出去；二曰請進來，即由地方官府出面，在州治所在地立壇，把四方龍神請到一起，集體祭祀，待顯靈降雨之後，又舉行儀式送諸龍神歸原位。

　　泉州府治東有東湖，據乾隆《泉州府志》載，“乾隆符間（874─879年）建，宋紹興八年（1138年）修，十一年賜額福遠”。ぅ府志又引《閩書抄》云，“福遠廟，龍神也。唐乾符中，僧大員築室東湖時，有白龍出沒湖中因立廟。宋紹興中（1131─1162年），郡守趙思誠、傅公直禱雨有應。真德秀《真西山文集》有兩篇泉州《福遠廟祝文》，其紹定間祝文云：

　　福遠廟諸位龍王：乃季春以來，雨不時若，幾於靡神弗舉。而旱氣彌烈，竊意廟貌之靈，有當躬禱而未及者矣。

　　考按圖志，唯神之居，于方為東，所主者生，於位為辰，其象為龍。紹興中，守臣因旱以請，又有變化飛騰之異。某昔在嘉定，亦嘗致禱，而有獲焉。

　　昨者，僅命官僚，因未果親謁，此某之罪也。是用涓日之良，頓首庭下。顧廟雖有號，而封爵未崇。願神昭示威靈，隨禱立應，需然大雨，盡起欲槁之苗，轉凶為豐，活我黎庶，則當顯白於朝，袞服命圭，以為神之報。茲言弗爽，天日實臨。謹告。う

　　又有晉江《龍湖祝文》云：

　　龍湖之神：乃者，季春以來，雨弗時若，幾於靡神不舉矣。雖蒙響答，才數刻而止，田疇之槁，猶自若也。

　　謹按圖志，晉邑之南，龍湖在焉，淵瑩徹，周數十�堙A蓋有神物宅乎其中。湖上有祠，靈應夙著。某以城鑰之守，弗克躬造，而命邑尉，往致祈焉。謹拜於庭，遙致忱悃。伏願油然而雲興，霈然而雨注，以震耀龍君之威靈。俾歲有秋，而人弗告病，則某之所以圖報者，其何敢忘。謹告。ぇ

　　以上的《福遠祝廟文》和《龍湖祝文》，皆貫穿”唯我聖朝，受天眷命，以作神主。凡老氏、浮屠氏與山川祠廟之靈，唯能時雨�禳B弭災�纂A有功於人者，乃始賜號名，秩祀典“的指導思想，是宋代政權、神權與老百姓的精神寄托三者統一的又一表現。

　　然而，宋代祭祀龍神祈求降雨，不都是詣龍神廟進行的。有的時候則是把五方龍神敬請到州治，據《真西山文集·清水祝文》云：“是用恭迎靈湫之水，安奉於郡庭”。え或又“伸迎奉之恭”，於是“乃立壇，將偏象五方之龍而致禱焉”。ぉ又如同書同卷的《諸廟祝文》云：

　　自龍君之來，境內之雨者，屢矣。然潤澤則有之，而沾洽則未也。

　　或謂龍之為神，動則升霄漢，靜則安江潭，公庭之煩渫，非所樂也。是用還于龍湫，就伸禱請。今旱勢極矣！早稼之傷者，已不可複全，而下田晚稻，苟得一雨，霈然充溢，則尚庶幾中熟之望。龍君亦何靳一噓吸之勞，而不以救千萬人於溝壑乎！菲薦肅陳，以寓誠意，尚唯歆饗，亟副所期。お

　　這是一篇請龍神到州治禱請求雨的祝文，但只求到“潤澤”，而未實現降雨“沾洽”之效用。所以，認為龍神生活於安靜的江潭，不習慣於城市官府“公庭之煩渫”，因此公庭非龍神所樂之處也，只好舉行送別儀式，把龍神送還龍湫，讓它高興，而就地禱請，以祈求降雨。送龍神還龍湫的儀式又是怎樣呢？要送龍神還龍湫，就要作《送諸龍歸龍湫》疏語，一樣由泉州知州主持作疏文，一般行文是“優以慈悲救物……旱�q為災，斯氏何罪。控忱辭而有請，勞法馭以來臨。一雨沾濡，四野膏沃，幸少慰雲霓之望……尚浹洽之有期”。因為有敬請安奉各處龍神到州治郡庭立壇致禱之舉，於是以後泉州就有“敢稽龍象之留”的事例，因而衍生出“安奉清水祖師”、“安奉諸佛”和“送諸佛歸山”等等的風俗習慣出現。於是，宋代泉州的老氏、浮屠氏和山川之靈的祭祀，由於有官府的提倡和導向、因之愈演愈烈。

四、宋代泉州的“普度”

　　據《宋史·禮五》載，北宋有社稷祭、嶽瀆祭，而無厲祭。云“諸路神祠、靈跡、寺觀，雖不系祀典，祈求有應者，並委州縣差官潔齋致禱”。又令“諸路擇端誠修潔之士，分禱海鎮嶽瀆名山大川，潔齋行事，毋得出謁、宴飲、賈販及諸煩擾”。宋代泉州的“普度”儀式，乃然遵禮制，是以“不系祀典”的神仙，“並委州縣差官潔齋致禱”的。宋皇朝依據集儒、道、釋之大全的理學思想為指導，在祀鬼神這個問題上，提出“唯我聖朝，受天眷命，以作神主。凡老氏、浮屠氏與山川祠廟之靈，唯能時雨暘弭災沴，有功於人者，乃始賜名號，秩祀典。否則，雖“奇怪詭誕、有不與焉” か的原則，由地方最高長官知州主持，舉行中元節的祭祀儀式，並且按規定，舉行祭儀時“毋得出謁、宴飲、賈販及諸煩擾”。可見，宋代的“普度”祭祀儀式是很嚴肅的。

　　下面例舉南宋泉州知府真德秀《中元仙遊建醮青詞》和《中元節清源山洞設醮》兩篇說明。“醮”為道教設壇祭禱的一種儀式。即供齋醮神，借以求福免災，其方式是清心潔身，築壇設供，書表章以禱神靈。所謂“青詞”，即道教在舉行齋醮時獻給天神的奏章祝文，用朱筆寫在青籐紙上，故稱“青詞”。真德秀的泉州《中元仙遊建醮青詞》文云：

　　孟商令序，適當宥罪之期，神景殊庭，實為集福之地。敢憑淨醮，祇達眾誠，伏念臣某猥以塵凡，居然曉陋，霞裾星弁，既獲玷於道流琳館瓊台，複嗣居於法席。唯謹焚修之職，少酬覆載之仁。

　　屬中元三五夜之臨，環諸�媦あ吨H之眾，並齋心而潔慮。冀赦過以除愆，或以士農工商，安生業，或為祖先親屬，追拔冥途。厥志甚謹，所求尤切，既難拒卻，謹為奉行。

　　伏望穹昊垂憐，神明敷佑。俾生者獲五福康寧之祉，而歿者無厄幽沉滯之悲。凡有所祈，各如其願。旱幹極矣，尤為切近之災，雨澤沛然，□□□登之慶，庶安樂土之歡，實戴高真之恩。が

又《中元節清源洞設醮》文云：

　　中元令序，實為敷宥之辰。上聖至仁，不厭為民之禱。敢因[f1�椑癒A載控忱辭。伏念臣猥以迂愚，獲司牧養。有民有社，常獨於隱憂。曰雨曰暘，乃幸臻于時若。高下之田鹹稔，公私之慮少寬。豈雲昭格之能，端自曲成之造。肆陳淨醮，[f1�棯侇L衷。尚維晚種之頗多，更賴化功之垂軫。自今以始，冀獲屢豐之穰。所欲必從，敢辭三瀆之譴。き

　　以上宋代真德秀的兩篇“青詞”記載了如下的史實。其一，宋代泉州的道教中元節紀念活動，是在中元節七月十五日夜，由郡治周圍諸�堛彌擱|出數百人為代表，他們先“並齋心而潔慮”，然後共同要求州治最高長官知州，出面主持建醮祭神的儀式；其二，宋代泉州中元節設醮祈神的祈求內容是多方面的，有“冀赦過除愆”，即希望神赦免過錯，消除壞事留下的影響；有求“士農工商，�啈w生業”；有祈“為祖先親屬，追拔冥途”。其三，宋代泉州知州真德秀，在應環州治數�堛嬰悁囥m代表提出的祈求內容外，他在祭神的青詞�堙A又提出兩點祈求。第一，既為活人又為死人祈求。即“俾生者獲五福康寧之祉，而歿者無厄幽沉滯之悲”，且“凡有所祈，各其如願”；第二，祈求降雨，救旱災，保連年豐收。即“旱幹極矣，尤為切近之災”，祈求神仙“雨澤沛然”，“冀獲屢豐之穰”，讓五穀豐登，老百姓安居樂業。

　　紹定五年（1232年），真德秀第二次就任泉州知，“此邦夙號于樂郊，至近歲遽成於俗，公私耗竭，上下煎熬，租簿弗登，旬月之儲何有，商舟罕至，斗升之值尚騰”。ぎ因此，社會矛盾十分尖銳，農民起義軍攻陷德化、永春二縣。真德秀借七月十五日中元節，舉行“普度”祀神儀式，祭祀死于征戰的士兵，或在戰亂中死去的無辜百姓的亡靈，又鞭苔腐敗的縣邑官員，“自作全軀之計，委群氓於鋒鏑之下”，為死去的亡靈超度，以收買籠絡民心，緩解社會矛盾。真德秀的《普度青詞》文云：

　　遺民何辜，橫罹鄰寇之殃。舊郡重臨，思拯冥途之苦，用伸追拔，各冀超升。歲在醜寅之間，盜作汀樵之境。承平歲久，既武備之弗修。丑類日蕃，致妖氛之浸廣。唯時德化，以及永春，密連竊發之區，旋被侵陵之禍。兵戈匪練，誰知禦賊之方。官吏相先，自作全軀之計。委群氓於鋒鏑之下，舉二邑為為煨燼之餘。游魂蕩於太空，枯骨暴於曠野。淒風急雨，涼多號嗷之悲。厚地重泉，更抱幽沉之歎。

　　念此淪亡之眾，皆嘗撫字之人。豈憫惻之亡情，幸歸依之有路。屬修崇于黃[f1�K，敢籲告於紫皇。凡厥同時，暨于諸郡有隸名于黑簿，悉度命于朱陵。北都鬼群，無複久淹之系。西方淨土，舉為極樂之遊。く

　　以上宋代泉州道教中元節祭神儀式的“青詞”，表明了齋醮祀神活動是由地方各�堛彌擦鴷X代表參加的，然後由泉州最高地方長官知州主持儀式。他們既為生者祈“五福康寧”，祈求“雨澤沛然”；又為死者祈求“無厄幽沉滯”，並盡到“西方淨土，舉為極樂之遊”。而且政府還明令舉行祭祀儀式必須“潔齋行事，毋得出謁、宴飲、賈販及諸煩擾”。可見，宋代泉州中元節的祭祀是十分嚴肅的。

　　宋代泉州中元節的祀神活動，已用上佛教的詞語“普度”。真德秀在舉行齋醮時，獻給天神的奏章祝文稱《普度青詞》，這篇奏章祝文的名稱，就是佛、道合流的物證。又這篇“青詞”�堛滿孜��K”、“紫皇”、“黑簿”、“朱陵”、“北都”等都為道教的名詞，而“普度”和“西方淨土”等，則為佛家的語言。這種現象除了反映宋代泉州道、佛的合流之外，又表明宋代泉州道教、佛教於七月十五日的中元節和盂蘭盆節，封建政權已根據政治需要和社會文化傳統習慣，在地方最高長官知州的主持之下，合為一個共同的紀念節日，即“普度”。“普度”一詞，作為泉州地方民俗的名詞，在宋代已經出現。

五、餘論

　　宋代泉州的山川、龍神的崇拜，以及道教的中元節，在地方官員的倡導和主持之下已列入常典。這個典祀以“有功於民”為準則，是父母官思想觀念的根源，有利於政權、神權和老百姓精神寄託三者的結合，是集儒、道、釋之大成的中國傳統文化思想的體現，是宋代封建統治的形式和特色，即所謂的跨絕前代的創舉，對後世影響極大。今泉州的道、佛和民間信仰，其基本格局在宋代業已形成。

　　宋代泉州的山川、龍神的崇拜，和中元節的祭祀活動，雖為佛家、道家、老百姓和官府的迷信之舉，然而是一種社會文化現象，這種文化現象長期影響著泉州人的思想和行為。唐代有泉州計程車子攻讀於清源山而中進士的故事，現代的堪輿家仍把清源山當作龍脈之首。古代有人在登清源山的古大道旁的摩崖上刻“山靈笑我”四個富有哲理意思的大字，宣揚山靈之偉大與人之渺小，這四個字是山川之靈崇拜延續的表現。現在泉州還存在“普度”的陋俗（注：是走樣的普度）。現代人在總結家鄉的經濟、文化成就的時候，總喜觀先描寫一番巍巍清源山，滔滔晉江水等讚美山川鍾秀之詞，即所謂地靈人傑。

泉州的龍神崇拜可追溯到唐代。泉州發現的唐墓磚上拍印有四靈的形象，其中龍的形象是四足有尾的蜥蜴類動物。宋代有祈禱龍神和送龍神還江潭的儀式。如今泉州東湖的福遠廟雖已毀圮，然金溪古黃龍渡頭的地名還在。泉州人大規模祈求龍神降雨的活動，一直延續到新中國成立以前。如今泉州承天寺還保存著一口古代的“龍泉井”，為承天寺的重要聖跡。今元妙觀大殿前的龍柱，還雕刻飛龍、盤龍。龍的傳人，瞭解龍神的信仰的歷史文化現象，或許對東方巨龍的騰飛有所裨益。我國有句富有哲理的名言，可作為本文的結束語：“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈”。

注釋：

ヾ《真西山文集》卷34，題跋，《蔡真人誥碑》。又見乾隆《泉州府志》卷6，山川一，清源山。

ゝ乾隆《泉州府志》卷10·橋渡·晉江縣。

ゞ《真西山文集》卷48·《北山祝文》。

々《真西山文集》卷48·《仙遊山頂祈雨祝文》（辛已五月時憂居）。

ぁ《真西山文集》卷48·《北山祈雨祝文》。

あ《真西山文集》卷48·《辭清源山祝文》。

ぃ《真西山文集》卷50·《北山祝文》。

い《真西山文集》卷49·《上元設醮青詞》。

ぅ乾隆《泉州府志》卷16·壇廟寺觀。

う《真西山文集》卷50·《福遠廟祝文》。

ぇ《真西山文集》卷50·《龍湖祝文》。

え《真西山文集》卷49·《清水祝文》。

ぉ《真西山文集》卷50·《祭龍壇祝文》。

お《真西山文集》卷50·《諸廟祝文》。

か乾隆《泉州府志》卷6·山川·清源山。

が《真西山文集》卷49·《中元仙遊設醮青詞》。

き《真西山文集》卷48·《中元蘆清源洞設醮》。

ぎ《真西山文集》卷49·《州治設醮青詞》。

く《真西山文集》卷49·《普度青詞》。