何仙姑是老百姓心目中的美神

——從史志記述說起（初稿）

韓泉

　　“八仙”的傳說明既定型以後，因為它塑造八位從當官的到老百姓各種階層、男女老少各種身份、自由自在各種行為、揚善懲惡各種表現的一組群體，所以自古至今，家喻戶曉，婦孺皆知。講起“八仙”的故事，生動活潑，鑿鑿有味。“八仙”中的何仙姑，有真實的記述，有虛幻的創造，有美好的傳說，有編造的故事，真是豐富多彩。本文從史志記述出發，從何仙姑為百姓所喜愛談起，探討何仙姑傳說的價值和道教塑造神仙的一點看法，以就教于方家。

　　康熙版福建《武平縣誌·方外志》曰：何仙姑，父大郎，世居南安岩，生而不茹葷，誓不適人。父母貨餅自給。呂純陽見其有仙質，日過索餅啖，輒與之。呂感，贈一桃，云食盡則成仙。仙姑遂辟谷南岩。根據何氏有關族譜記述，福建何仙估實有其人。《福建通志》、《古今圖書集成博物彙編·神異典·神仙部》記載，文字與上述縣誌相同。茲將有關問題分述如下：

　　一、何仙姑之父，乃入閩武平一脈始祖。

　　《廬江郡何氏大同宗譜》卷二十六記載：“大郎公原籍廬江，後由進士，任閩省甯化縣尹，德政卓著，因留居寧化石壁村，當後唐天成二年丁亥曾游梅州，旋返閩，由石壁村遷居武平縣屬之岩前，未幾……樂施本宅為均慶寺，而自攜家徒于冷洋劉坑，並另施田租以供香火及寺僧公費，自是奉大郎為壇越主。而大郎之女何仙姑則同祀于仙佛樓中，迄今勒石記文，昭然可考。

　　另本《廬江堂何氏族譜》有更詳細記載，簡單摘錄如下：大郎公何旦，生于唐昭宗景福元年壬子歲（西元892年），後樑太祖乾化年間（西元911年）賜進士，官大林郎，龍德二年壬午年（西元912年選授福建汀州府字化知縣，為政民心，升廣東梅州太守，……任滿遂居寧化縣石壁村西鄉堡，……卜遷福建武平縣盈塘�堳n岩獅子口手爐山定居立業，73歲時（西元964年）贈建佛殿，遷居武平縣冷洋之劉坑村立業。後裔分居上杭等地，再入粵贛等地。……何旦共娶顏、黃、鄧三人為妻，共生九子一女。……女稱七姑，黃氏大娘所生，後得道成仙，稱何仙姑。

　　據《清源何氏宗譜》載：何旦，太乙郎，生而魁偉倜儻，有氣節，輕財赴義，每出無貴爭迎，公則從容酬作，榮父兄而勉子弟，莫不欣然愛敬。

　　上述資料說明何氏入閩武平一脈始祖何旦，實有其人，屬廬江（安徽）祖，居清源（浙江）而入閩者。何旦娶顏、黃、鄧三人，黃氏生五男一女，何七姑及黃氏所生，其子女生卒年和長大搬遷所在，均有記錄，也非虛構。

　　二、關於何仙姑其人其事。

　　武平《何氏族譜》記載：“仙姑幼性清靜，不飲酒，不茹葷，隱跡岩中，矢不適人。”

　　《廬江郡何氏大同宗譜》卷二十六記載：仙姑為大郎之女，清靜天真，幼不適人，辟穀修煉者，計一百五十餘歲，遂成升天，後代傳聞，皆以為大郎當年積德好施，至誠感召者也，按此事蹟，凡閩粵本族之家乘，及汀州上杭武平等屬之邑志，多經記錄。

　　同上書卷二十三日：“大郎公……一女，日坐岩中，修道成仙，……乾道二年，（大郎公）捐南岩為佛道場，鄉人構庵以祀佛，並建仙佛樓以祀仙姑。……”又曰：“慶曆中因嶽州玉貞觀災留一柱，有倒書榭仙火三字，以問仙姑，姑曰：榭仙乃雷部中之火鬼，主行於世間。聞其說者于《道藏》中實有榭仙火字，日益信仙姑為真仙矣。”《武平縣誌·事文類》記載與上述大致相同。

　　據何安慶先生收集的武平民間傳說，何仙姑一生修道，能知過去未來，自己上山採集中草藥為民解除病痛，有求必應，被治療的病者，無不藥到病除。武平縣岩前鎮境內有一座“寄子嶺”，“寄子嶺”之命名，相傳與仙姑治病救人有關。其大略如下：

　　相傳有一對年輕人結婚多年不孕，翻山越嶺到岩前獅岩求助何仙姑。仙姑給其中藥服用，十分應驗，回去一年後產一男孩。全家高興萬分，為了感謝何仙姑，在孩子周歲時，夫婦背著小孩到岩前獅岩謝恩。殊不知孩子背到離獅岩15華里的一座大山時，孩子全身發紫氣絕身亡，夫婦倆大哭一場後，決定把死亡的孩子寄託在山上的一棵大樹下，用樹葉遮掩好，繼續趕路向何仙路三跪九叩，當何仙姑問起孩子，該夫婦雙眉緊鎖，有口難言，何仙姑早知幾分，叫他們趕快找孩子去，何仙姑用中草藥和施法救活了孩子，孩子笑口盈盈，仍然活潑可愛，可樂壞了那對青年夫婦。故事傳開，此山就被命名為“寄子嶺”，直叫到今天。（《弘揚何仙姑精神，傳播何仙姑文化》何安慶執筆）

　　從上引記述，何仙姑，“幼性清靜”、“清靜天真”、“吃桃辟穀”、“為民治病”、“能知休咎”。何氏出此仙姑，真是社會之幸。

　　三、有關何仙姑傳說選粹。

　　根據《古今圖書集成·神異典》等記載，福建、廣東、浙江、安徽、湖南、廣西等地，都有何仙姑的記述。以往最為流行之說為：廣州增城何秀姑即何仙姑。

　　根據記載：增城何秀姑早于武平何七姑，何秀姑，小樓區新桂鄉人，豆腐坊何泰之女，曾經幫助家庭賣過豆腐，生於唐武後時農曆三月初三，中宗時八月初八升仙，……增城縣內建有何仙姑廟，其家鄉小樓區建有一座何仙姑家廟。家廟兩側寫有一副楹聯：“千年履跡遺丹井，百代衣冠拜古祠”。增城“掛綠”荔枝作為“荔枝之王”，傳說是何仙姑大會群仙於增城西園寺時，將一條翠綠色綢帶掛在荔枝樹上，荔枝感染仙氣而成，此後西園寺也稱“掛綠園”。“掛綠荔枝”“熟時紅紫相映，一綠線直貫到底”。（《嶺南荔枝譜》）它“色香味皆殊絕”，“爽脆如梨，漿液不見，去殼懷之，三日不變”，被視為荔枝中“第一品”。（本段選錄於《中國道教諸神》馬書田著）

　　關於仙姑辟谷修道之事，在道教典籍中有更詳細的記載，《純陽帝君神化妙通紀》卷二《度何仙姑第十九》謂：仙姑于十三歲時隨女伴入山采藥茶，“俄失伴，獨行迷歸。路見東峰下一人修髯紺日，冠高冠，衣綠銖衣，即純陽帝帝君也。仙姑仆仆亟拜之。帝君出一桃曰：‘汝年幼好果物，食此盡，他日當飛升。不然，止居地中矣。’仙姑僅能食其半，髯者指以歸路。仙姑歸，自謂止一日，不知已逾月矣。自是不肌無病，洞知人事休咎，後屍解去。”這條資料表明何仙姑一開始便與道門仙尊結緣，且日後又被奉為仙真。

　　宋·李昌齡《樂善錄》載：“何仙姑在世間時，一主簿忽得天書，字不可考，以問仙姑，姑曰：‘天書方：主簿受金十兩，折祿五年。’”這是何仙姑假借讖緯學說警告受賄官員的故事。

　　“八仙過海”的故事，人人皆知，恕不贅述。無疑讚揚了他們超群的本領和團結精神。

　　何仙姑的生卒，也有神異傳說，《歷代神仙通鑒》卷十四稱：“何女生而紫雲繞室，頂有六毫。” 紫雲繞室，頭上折射出六條閃亮的毫光。武平《何氏族譜》載云：“仙姑壽終時，聞空中有鼓樂聲，一朵祥雲從臥榻直上霄漢，見者無不驚異。自是鄉人敬慕，塑遺像于仙姑樓”據武平何安慶文章記載：“何仙姑真身葬在岩前寧洋乾湖塘，龜形石片丁山縫針星宿五度。”

　　從上述何仙姑“增城古祠”、“警告貪官”、“生死靈異”等事蹟，和上述兩題所述內容看，許多省份都出現何仙姑的記述和傳說，她們都是塑造何仙姑這尊女仙的原型，以李鐵拐、鍾離ǖ任�g禾宓陌訟桑��啤⒃�@⑺我恢泵揮袓

何仙姑其人為伍，直到明代塑造的八仙群體，何仙姑才正式列入八仙的隊伍，而何仙姑一旦塑膠造出來後，就為人們所接受和喜愛，除古代文人尚有許多記述和傳說外，群眾口頭文學的傳頌也多起來，《何氏名人錄》�奡N收錄許多故事，《道教傳說大觀》還收錄了河南河北的幾則何仙姑揚善罰惡的仙跡。明清諸多小說都把何仙姑塑造得美麗善良，但又疾惡如仇，讀後真是膾炙人口，回味無窮。

　　四、何仙姑女仙形象塑造的價值和思考。

　　道教是中國人自己創造出來的宗教，它以“一�J化三清”為最高信仰，玉皇大帝至福德正神的嚴格神階到長生久視為依歸的仙真系列，建構了整個信仰體系。道教很重視女神女仙的塑造。四禦中有個天帝級的後土皇地��，神仙首領西王母，神通廣大的玄女娘娘，八仙中的女仙何仙姑等等。八仙傳說，唐宋已有所聞，“清雅高潔”的何仙姑一定位，明季“八仙”的格局就固定下來了，流傳至今。何仙姑是一位美麗的女仙，她來自民間，得仙人指引，長期修煉，“身細柳腰真綽約”，“不搽脂粉天然麗”，成仙前能知休咎，救死扶傷，成仙後頭髮烏黑衣著素雅，手持荷花或腳踩荷葉手提荷花藍。她一身正氣，揚善懲惡，為老百姓所喜愛。各省何氏女仙的記述和傳說，成為何仙姑的原型，但流傳全國的何仙姑，已成為中華婦女的化身，老百姓心中的女神。中國人在中國佛教中塑造了女性觀世音菩薩，氣度端莊，慈悲胸懷；在中國道教中塑造了何仙姑女仙，清雅高潔，救死扶傷。假如在某些活動場所或風景區�堙A雕塑既飄逸又嚴肅、既美麗又大方、外柔內剛的何仙姑形象，它肯定會成為古代女神的代表之一。它將為褒揚中國女性之美增光，為旅遊景區增色。

　　道教所塑造的仙人、真人，當然有它宗教色彩的一面，但它與現實都是比較貼近的。他們生活在人民群眾之間，通過成仙前生活的描寫，成仙後各種表現，來反映老百姓的喜怒哀樂，來反映老百姓的思想感情。宗教的宗旨是勸善的。當然，在舊社會，統治階級曾經利用它來麻醉勞動人民，但在新社會，宗教主張愛國愛教，主張與社會發展相適應。宗教的意識形態和活動，仍然有它存在的理由，因此，在社會上仍然可以發揮它應有的作用，這是我們不可忽視的。象本文所談的何仙姑，她就是古代婦女美麗又安祥，正義又善良的形象。何仙姑手持荷花，也象徵著如百花從中的荷花一樣，為人們所敬仰。