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道與人生 黃勝得：臺灣文化三清宮宮主 詩云： 求道問道先問己，問心問身安舒否？ 能安能舒何外求，安心舒身即是道。 人生無因不出生，無命無果不出世。 無緣相逢不相識，有緣千里來相會。 一、何謂道 《道德經》二十五章說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。” “道”以字來分析，左為走部，右為首部，意為人生之道路應走在人之前頭，作為人們之楷模，是眾人遵守之目標，亦是大家公認之道理、準則或道路。一個人如為眾人之領導或楷模，其言行、舉動在食、衣、住、行中表現出來之動作，需合乎大家公認之標準，學習之準則。 如何達到此境界呢？先由“內心清化”開始，心與靈合一，思想純正，腦神經指揮五官，手腳所表現出來之言行舉動皆合乎道，一切為人民、社會、國家之福祉而行，就不會受到眾生之批評、責難，久而久之，便受到眾人之愛戴、尊敬。 內心清化意指“相由心造，境由心生”。社會風俗由眾人行為習慣所形成，眾人之行為由大多數人之思想所表現之，影響大多數人之思想則為大多數人之心態所造成，大多數人之心態由其成員每個人之心態所造成，每個人之心態又受五官(眼、耳、鼻、口、心)所影響。譬如，當眼睛看到美色即動心，所產生之心念是善是惡，依人之修養而定，定靜高者，妙明之功大，並提高自己之正念與思想，一切不致產生衝動、侵佔和邪念的行為；定靜弱者，經不起美色引誘，產生邪惡思想，為佔有而攻擊此美色，造成傷害對方，如強姦、搶奪等等，造成社會問題不斷，故每人應當內心清化，使內心清靜，當五官受外界影響所衝擊時，內心則可自化，不造成歪念之思想，邪惡之行為。 心與靈合一則方寸不亂，永保清心，不受五賊所擾，因而心神定靜，無思無念，久之必精神怡爽，腦神經(靈性)亦清靜，促使腦液內濁水日漸自清，腦液清，智慧開，心靈合一，清靜如神靈之智慧，知過去或未來，天人合一。 思想純正ˍ當心靈合一如神靈，則所思所想至公至正，無私、無為而為，代表聖賢之思想，一切以人民、社會、國家之福祉為依歸。純正思想即為聖賢思想，也是受萬人所敬仰，聖賢思想為中國道統之思想，人民所學習之思想也。 腦神經指揮五官、手腳之行為ˍ純正思想代表聖賢思想，聖賢之腦神經所發出之聲音、文字及手腳之行為，一定依社會之弊病而醫治之，所言必有因，希能喚醒世人，文章必有救世之真理在，所到之處性能化災弭劫，促使地境平安，故其行為為眾人所敬仰之，亦為人所要學習之榜樣，此行為可比美天地，為道之代表也。 二、何謂道教 綜觀各宗教，表面看來似乎是大相徑庭，其實是因傳教方式的迥異而呈現多樣的面貌，基本上都離不開“道”，譬如基督教的“博愛”、佛教的“慈悲”、回教的“清真”、儒家的“忠恕”、道教的“道德”，個中的精髓無非是在勸世導善抑惡，將人性善昇華到最高點，所以“道”其實是在教導人如何成為“人”本身，符合日常生活的需求而已，並非想像中的浮面不實或神秘難測。 一般而言，道教五千年來有分為很多的宗與派，但總的來講，他們都是涵有道德的，且道德量是非常高的，只要他們能為鄰里、為國家做更大的服務，他的果位就越高。以道教來說，“道”就是“心之德”，那麼何謂心之德呢？即一個人起心動念所產生的念頭是善的，是慈悲的，是大智大慧的，我們稱為“道”；但如何把“道”發揚出來，就須透過“教”來實踐達成，也就是說將上述所說的心之德ˍ大慈大悲、大智大慧、良知良能、清靜無為ˍ實踐在人生之中，即稱為“教”。 換言之，“道”就是心之德，“教”就是實踐，也就是把心之德實踐出來。我們知道萬象由心造，所有的事理由心開始，人產生念頭就會動到心，一個人思考的時候，心影響到他的思考，思考後變成一個人的思想，乃至於思想之後產生行為，使一個人用語言來表達，用動作來表達，用每一個人的表情來表達，表達出來的種種，稱為一個人的涵養，這種涵養就代表一個人的人格。古代的聖賢和仙佛都有他們的思想，這些思想是經過累積而來，道教就是要研究我們古代的聖賢和神仙，把神明的偉大精神傳播下來，所以意識形態最重要了，意識形態統一，思想就統一，思想統一以後，就有一個指導的方向，根據指導的方向，他的動作、語言和表情就會朝著這方面做。 另一方面，道是中華傳統之民族文化力量，它可溶化不同種族之生活習慣，共同和洽生活在一起；它代表人類生存方向，有不同種族所結合之人，共同奮進，開創未來之光明前途；它為中華民族團結之原動力。此巨輪將航行世界五大洲，此億萬噸巨輪承載無量數之有緣人，普渡有緣之男者、女者、老者、弱者、疾病者、殘缺者。地無東西，位無尊卑，心無智愚，格無高下，才無短長，苟有一念之善，同此一葦而航。 三、修道與行德 “抱道”代表人之內涵，“行德”代表人之行為。人如能知“道”之意義，則知聖賢，仙佛之路也。道是靠人走出，做出來的，故大家時常聽到“修道”、“行道”、“得道”、“成道”等名詞，或許對此四句不大瞭解，今特以本身之體悟做簡單之說明： 道者路也，供眾生所遵行之方向，孔子曰：“大道之行也，天下為公”，“道”依字來言，為一首一走，首者頭也，頭者領導或楷模也，要做楷模或領導，必須靠本身思想、行為足為大家學習之榜樣，故“修道”，修者，更正或修改錯誤，達到不二過也，曾子曰：“吾日三省，而不二過也”，老子曰：“道可道，非常道”，意為道是每個人都可以做得到的，但是否一生中都做得到，所言所行皆為人之模範，不失體、進退得法，有利於眾生，如有犯錯而不再犯同樣錯誤呢？真是不簡單、也不容易。但是只要有恒心、毅力，時時刻刻警惕自己，養成正心、正念、正思、正為，即可做得到，故曰“非常道”也。修道即是不二過，亦即非常道，要成為常道，只要思想行為正確，習慣成自然，便是一舉一動、一言一行皆發自內心之德，即是道。 “行道”，行字左為雙人旁，右為一丁也。行是否雙人才能行呢？一人不能行嗎？當然一人亦可行，為何行字要雙人不單人呢？此意一個人有雙我存在：一為靈魂之我，一為肉身之我。當肉身之我往生後，用物體往身上割、打、動時，肉身均無感覺。嬰兒出生一刹那“哇”一聲，就有喜、怒、哀、樂之覺，此在道教稱為“靈性”，在基督教稱為“靈魂”。如何使靈性與肉身合一，做到一個壯丁？古時壯丁為保家衛國的，故行之意即為人做到保家衛國之責，此行道是利於眾生，所以元始天王太乙先天老祖曰：“行道是把心之德實踐出來”，汶羅祖師曰：“行道是良知良能之實踐”，太上三清三老祖曰：“行道是清靜無為而無所不為以利眾生”。 “得道”，道從心中來，得道就是得到人心也。得一人之心，為得一人之道；得眾生之心，即得眾生之道，眾生向你學習、以你為榜樣，尊敬你，模仿你之思想、行為，即是得道。故聖人無常心，以百姓之心為心，以萬物之心為心，既然處處以百姓萬物之心為心，所做之行為均利益於百姓、萬物。故聖人必可獲得百姓、萬物之敬仰，故曰得道。人在生之時，既已得眾生之道，到處受到歡迎，其人往生後，必獲得眾生之敬拜及皇帝之尊封，故曰“成道 ”。 “行德”在日常生活中，常聽到“功德無量”這句話，德是由功所累積而來，而功是由善所積也。古人言要列入仙班必須具三千功、八百德。老子曰：“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”，“善人吾善之，不善之人，吾亦善之，曰德善”。“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，曰玄德。”道生之、德畜之，比喻父母生育兒女，蓄養子女，從嬰兒至長大成人，不為何利益而盡天職，不管自己如何辛苦、困苦以全力照顧撫養，教育子女成為有用之人。小孩長大後依其興趣及意願去發展，父母雖生之畜之子女，但並不佔有、不恃有、不主宰，此種德行曰玄德，如道生育萬物，以空氣、陽光，水等等自然之養分，供給萬物，無分別心、區別心，不會因人、動物、植物、空中飛、地下走、地下行、水中游而有區別不同，此種德行最高，故曰玄德。行德就是學習自然界之精神，以有生之年去服務、照顧四周之人、事、物，促進人類之和諧，往社會祥和之方向而努力。 一個人最重要的就是修養自己，內修要怎樣來修，做事要怎樣來做，就是道教的“修心盡性”這四個字。佛教講的是“明心見性”，而道教講的其實就是“修心盡性”，“修心盡性”的功夫如汶羅祖師教我們的一些方法。一個人內在的修養要做到“納、容、忍”三個字：首先要“納”，就是要對我們每天遇到的任何事情、任何人要接納他們，如果不接納而排斥的話，就不可能有溝通，也不可能在一起談事情，只有敵對，所以，不管對不對，我們應先接納；第二能夠“容”，包容他，如果我們能包容別人的錯誤，包容別人的批評，包容別人的 阻擋，如果我們能包容這些，我們的技藝就更精了；第三個字“忍”，我們除了要堅忍不拔之外，更要忍別人所不能忍。另外三個字，是做事情要“公”，任何事情以國家利益、社會利益、團體利益或公司利益為圭旨，不要考慮到自己的利益，以大公無私之精神來做人處事；第二個字是“正”，不偏不倚，做任何事情要光明正大，符合公理正道；第三個字是“理”，天下任何事情，有理走遍天下，無理寸步難行。因此我們做任何事情，要用這六個字作為我們修身處事的原則。 在《百神論》(善養道體篇)中，諸位仙佛教導：修道須先從修身做起，修身者必先修心，修心者必先修意，修意者必先修神，修神者必先修靈，修靈者必先修砼。砼能凝固，靈才能清。靈清神怡，神怡意爽，意爽心正，心正則身心准大道而行，此為修身之基本觀念。 夫修道之中心在於“心”，天理對良心，良心之發用即是天理之流行，亦即是道，故良心之行即為道；心為萬象之源，現今社會風氣之澆漓，是由眾人不正之心所形成。如何使眾“歪”心導入於正心？必須先由個人之正心去度化或感化他人之心，使其瞭解正理、真象與後果。人皆有惻隱之心，只要瞭解災難之形成是由於眾心之爾虞我詐，你爭我鬥，造成猜疑、不信任，以致不擇手段地打擊對手，因而死傷忱藉，以致怨氣沖天，上幹天和，故而災劫頻仍，應可悟出吉凶悔吝之道，在於人心正與不正之間。職是之故，若能講明此理，感悟人心向善，必可由少而多，由近而遠，漸使大部分人心明乎善不善、正不正之別，以自正其心、自為其善。所謂“一念回機，天地迥別”、“一朝克己復禮，天下歸仁焉”，人心一正，自與天心相感應，不惟可消災弭劫，禎祥續至可立而待也。 善養道體者須具備正心、善心，有此心才能發為有益於眾生之行為，此即是德之表現。能行德者才能修內功，修內功須抱道而行，以期自身之品格能修至聖賢仙佛之境地。具有聖賢仙佛慈悲濟度精神之人格，可稱為神格，神格愈高，其德量愈大，其道格亦愈高，果位自是愈高。因此，仙佛苦口婆心、慈悲教導世人，無非是希望更多人能悟此道理，因而認理歸真以向道，且稟此無畏之道心做出有益世界之事業。 |
