紫柏真可《解易》淺繹

——心性修養與艮背法門

作者劉澤亮，1964年11月生，湖北天門人。哲學博士，現為廈門大學哲學系、宗教學研究所教授，著有《易文化傳統與民族思維方式》、《黃檗禪哲學思想研究》、《太平經校釋》等書。

〔內容提要〕

　　本文以佛教‘三法印’為綱對明末四大高僧之一紫柏真可的著名易學著作《解易》進行初步闡釋，認為以變易之理證‘諸行無常’，以‘咸艮之者’釋‘諸法無我’，以君子小人說‘涅槃清淨’，構成真可以易證佛的理論特質。其蘊含的心性修養智慧和開示的艮背法門至今仍具重要的啟發作用。

〔本文〕

　　易學，在歷史上有儒釋道‘三教之學’之稱。明末著名高僧紫柏真可，字達觀，晚號紫柏，門人稱為紫柏尊者，當時是與雲棲朱宏、憨山德清、澫益智旭並世的四大師之一，與李贄同被尊為‘兩大教主’。他有一篇非常有名的易學著作，名為《解易》。據德清大師所作《達觀大師塔銘》所載，真可‘晚得蘇長公《易解》，大喜之。室中每示弟子，必令自參，以發其悟，直至疑根盡拔而後已。’這部著作正是易學思想史上一部融通三教的重要的文本資料。惜乎鮮有加以論列者，今試作淺繹，以就教于方家。

　　一、 以變易之理證‘諸行無常’

　　周易之‘易’有變易之意。真可以周易變易之理證佛教‘諸行無常’。‘六十四卦，三百八十四爻，雖性情有殊，而無常則一也。’他以《易》‘近取諸身，遠取諸物’來加以闡釋。從遠取諸物而言，乾坤若有常，就不能相互輪轉，坎離也無所從生。‘故乾坤皆無常，而離、坎生焉。’由此類推，一卦生八卦，一爻生六十四爻，也是本于無常之理；從近取諸身而言，人之手足二十指，就一指觀之，如果指有常，也就沒有辦法屈伸，‘指終不得為指矣’。由此推知，先天之易，後天之易都本無常，否則，先天之路、後天之途也就無從通達。易‘周流六虛，上下無常’，世間的一切只不過是一個假立的名相而已。

　　總括起來說：‘易有理事焉，性情焉，卦爻焉，三者體同而名異。’這是從本無常的意義上而言，‘理可以為事，事可以為理’，性與情，卦與爻，都是可以變易的。而且，易之理，即性、卦，三謂一名；易之數（事），即情、爻，三名一體。這裡顯然是將宋明道學家的理事、性情之辨納入易學的主題，其目的在於以易卦爻之理事闡明他的‘心統性情’說。

　　心統性情。統者，通也。他對心、性、情、理關係的認識是：心獨處於性情之間。‘心悟，則情可化而為理；心迷，則理變而為情矣。若夫心之前者，則謂之性；性能應物，則謂之心；應物而無累，則謂之理；應物而有累，始謂之情。’（《紫柏尊者全集》卷一《法語》）

　　心是處於性與情之間的一個本體。由性發端，應物之性，稱為心；應物而有所牽累，稱為情。實際上這是三名同體的。他以易之卦爻來說明。‘合六爻而為卦，則心在而情不存矣；分一卦而為六爻，則情在而心不存矣。’心與情，只不過是‘但應物而有累，則謂之情；應物而無累，則謂之心’。‘蓋善用心，則情通而非有，性通而非無’。‘卦則無我而靈者寓焉，爻則有我而昧者寓焉。’卦，即無我；爻，則有我。卦與爻的區別，在於靈與昧、心與情的區別。可見，真可將周易卦爻的闡釋，與道學家的理事、性情的闡釋綰為一體，構建了一個內在融通的易學體系。然而，他打造這個理論的最終目的，是為落實到‘君子玩象而得意，得意而知戒’（《解易》）這一理論宗綱來做理論準備和服務的。在這裡，‘知戒’，即佛教的‘三法印’才是他《解易》的落腳之處。

　　二、 以‘咸艮之旨’釋‘諸法無我’

　　‘諸法無我’是佛教的基本教義之一。《解易》結合咸艮二卦闡釋‘諸法無我’的佛法奧義。

　　咸卦為《易經》第三一卦。‘咸之四爻’，‘性無我而靈，故能通天下之情，情通則無事不吉；不通則有我而滯，故以之圖事，吉亦變凶也。’他以自己的‘心統性情’之說作為理論基礎，對佛教無我之說進行了鞭辟入裡的透徹闡釋。

　　艮卦為《易經》第五二卦，其卦辭有‘艮其背不獲其身，行其庭不見其人。’真可認為這十四字講的是一個道理：‘蓋人之有我，以有身也，身之有人，以相待也。身既不獲，誰復我名？我既無我，人又誰見？故吾曰，此十四字是一義也。’真可這裡所說的‘一義’，就是佛法的‘無我’的宗旨。

　　據載，有一天，文侍者問真可‘咸艮之旨’，真可以杖拄其足，侍者失聲叫疼。真可問他：你知道了‘咸艮之旨’了嗎？侍者回答說：不知道。真可又一次問他：你知道了嗎？你如果沒有領會到無我之旨，我以杖拄你的話，你就不會感覺到疼痛。所以所謂的咸艮之旨，在他看來，其要不在於語言文字，而在於日常的應用。

　　他又以漸卦六爻的變化來釋佛法無我之旨。‘漸之六爻，一微未涉之初，有其位而無其人；一微涉動之後，則有是位而有是人矣。’有位無人則吉，有位有人則凶。他引唐代李通玄以漸卦六爻寓意佛教十信升進之義說：十信自初至十，都以生滅心聞法悟解，因為有解而始染，尚落在生滅之中，還沒有進入到生滅之位，直到入初住境界，也就到了無生滅的境地了。他認為，周易《繫辭》所說‘在天成象，在地成形，變化現矣’處，所說的象與形，只是‘在在之蘧廬’，而不是抱著已有的未銷之形而求融通，否則，即使是神仙與聖人也是無法做到的。

　　三、 以君子小人說‘涅槃清淨’

　　‘無常’、‘無我’，服務於‘涅槃清淨’的佛旨。而在真可看來，涅槃清淨不僅體現在與塵世無染的出世間，更體現在所染的在世間。所以，《解易》在此基礎上，結合《周易》的君子小人之辨，討論了涅槃清淨的問題。

　　君子小人之辨在‘周易’中是一個十分重要的主題。其中三四卦大壯和第四三卦夬卦涉及到這一討論。‘當是時也，小人愈衰，而君子愈盛矣。’（《解易》）大壯卦的《象傳》中有‘小人用壯，君子用罔’之說，意思是小人憑氣力行事，君子重智慧行事。有輕視小人、勇力，而重視君子、智慧的傾向。

　　夬卦的象傳有‘君子夬夬，終無咎’之說，意思是君子如果果敢地與小人決裂，獨行中道，則終無咎過，也有類似的致思傾向。但是，真可認為‘世之小人，不可勝盡，必欲迫而逐之，使其窮而無歸，其勢必至於爭’，所謂的君子‘一得其位，必欲盡逐小人，飽快所懷。’

則會使國家元氣大壞，蒼生受其荼毒，而這兩卦在客觀上恰好會造成這種惡果。因此，這樣的君子不能稱為真君子，而應當看作是‘悖天之民’。他認為，與其採取這種態度，不如像泰卦那樣，‘使君子常居中而制命，而小人在外不為無措，然後君子之患無由而起。’在他看來，‘君子小人邪正不同，固若天淵，然而共以天地為父母。天地之於子也，賢不肖豈不自知哉？’天地父母哪裡有不知道他的子孫賢與不肖的呢？既然知道，就要對他們加以寬容。因為他們既然已經生存在這個社會之中，而作為天地的父母卻還要去驅逐他們，這是作為父母的不能忍心去做的事情。倘若能夠任使賢能和君子制定規矩，不肖的小人服從其教化，那麽君子可以不失其大度寬容的風範，小人也得以遂其所生。泰卦從卦象上看，內君子（乾）而外小人（坤），內陽外陰，內健外順，‘包荒得尚於中行’（《象傳》），即胸懷廣闊，崇行中正之道，則‘君子不失包荒之度，而且小人亦得以遂其所生’（《解易》）。‘國家元氣不至大壞’，蒼生亦安居樂業。難怪真可‘觀《易》至《泰》卦，不覺掩卷長歎久之。’（《解易》）在這裡，他光大的不僅僅是泰卦的中行思想，更是光大了佛法無心的涅槃清淨的宗旨。‘如有心而應之，終不甚光大也；無心而聽天，則未光者亦光大也。’他利用《周易》君子小人之辨，充分表達了涅槃清淨之意。

　　以‘諸行無常’闡心統性情是真可易學思想的理論基礎，以‘諸法無我’釋‘咸艮之旨’是真可易學思想的理論支柱和核心，以君子小人說‘涅槃清淨’則是真可易學理論於現實層面的最後落實。

　　結語

　　佛法有‘諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜’的三法印。以‘三法印’解易是真可易學的出發點、思想核心與理論歸宿。易佛雜糅，代有其人。自南朝梁武帝易學論著糅合易理與佛理之後，唐僧一行，亦深究易理；華嚴宗人李通玄以周易之理釋華嚴宗義；宗密《原人論》更是調和三教之作；蘇軾《東坡易傳》雜以佛理，明代方時化《易引》亦援禪佛以解易。足見易佛相融歷史之久遠，亦可作佛教中國化之旁證。與真可同時代的智旭也作有《周易禪解》一書，旨在‘以禪入儒，誘儒知禪’（智旭《靈峰宗論》卷五《周易禪解自序》）。真可以周易之理融通佛教之三法印，構成了一套以變易之理證‘諸行無常’、以‘咸艮之旨’釋‘諸法無我’、以‘涅槃清淨’明君子小人的易學思想體系，突顯出以易證佛的理論特質。

　　真可的時代，是釋門淡泊的時代。三教同源，融通儒、釋、道蔚為時尚。真可作《解易》，對當時的這種時尚作出了階段性的理論總結。不僅如此，他還把這部著作當成給弟子參悟佛法，以至‘疑根頓除’的方便法門，但無意中卻給我們留下了一部彌足珍貴的易學文本，是佛教在明代進一步中國化、世俗化的理論縮影，當在易學史上佔有重要的一席之地。