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論白玉蟾的科儀法術

作者張澤洪，1955年9月生。先後獲武漢大學歷史學碩士、四川大學哲學博士學位，現為四川大學宗教學研究所教授。從事中國道教、西南少數民族宗教研究，在國內外發表學術論文七十餘篇，其中核心刊物二十篇。著作及撰稿計十二種、一百五十萬字，代表作為《道教齋醮符咒儀式》，譯著《坐禪如斯》。

〔內容提要〕

本文通過白玉蟾主持黃籙齋儀、傳度儀式的探討，認為白玉蟾將祀雷儀式融入齋醮科儀，是南宋齋醮法壇值得注意的新事象。白玉蟾的科儀思想及雷法實踐，表明他是南宋齋醮法壇有創見的科儀道士。

〔本文〕

有關白玉蟾的論述多在內丹方面，本文擬探討白玉蟾的科儀法術，以見白玉蟾科儀法術思想及其特點。

　　一、白玉蟾主持齋醮法會

　　白玉蟾《神霄吟》曰：

　　玉皇香案吏，金闕禁垣卿。寶爐烹日月，鐵尺鞭雷霆。

　　曉煉西山雲，夜前北斗星。城南告樹精，吾家在瑤京。①

　　詩文透露出白玉蟾置身瑤壇金闕、拈香禱神、主持齋醮法會的信息。白玉蟾以其內丹修煉方法及思想，奠立了他在道教史上的地位，但白玉蟾的齋醮科儀及思想，也是值得關注的問題。白玉蟾在武夷山時期，曾主持過黃籙齋會、傳度儀式，並為齋醮活動撰寫章表詞文。本文不擬一一列舉白玉蟾的齋醮活動，而側重探討他將雷法融入齋醮科儀的問題。

　　南宋嘉定壬午(1222年)上元，白玉蟾應弟子彭鶴林請求，自浙入閩，於正月晦日(三十一日)為彭鶴林亡父主持黃籙齋會。《海瓊白真人語錄》卷二《鶴林法語》載白玉蟾：

　　亟命建靖治，立玉堂，置玉匱司，仍置黃籙所，自辰及申，文書成，告盟天地，植巨幡於門。命虛夷趙汝會為高功，紫樞林時為都講，紫光林伯謙為監齋，芝房吳景安為侍經，玉靈鄧道寧為侍香，玉華陳彌隆為侍燈，紫壺謝顯道為直壇，紫瓊趙收夫為看班，予攝行上清黃籙使為總監。其以正月晦日補職，二月一日行事，四日成醮乃謝恩，五日祀雷。凡齋醮事用古式九朝科，飲如常儀。②

白玉蟾主持的五天黃籙齋會，其臨壇法師的組成，齋會中的三日九朝，都與唐宋黃籙齋會的儀格無異。值得注意的是：白玉蟾在黃籙齋會中，增加了第五日祀雷的儀節。唐杜光庭《太上黃籙齋儀》，南宋蔣叔與《無上黃籙大齋立成儀》，這兩部最著名的黃籙科書，都沒有祀雷的儀節。南宋甯全真《靈寶領教濟度金書》的黃籙齋五日節目，第五日是謝恩醮，投送龍簡。白玉蟾將第五日的謝恩醮改在第四日，在第五日的黃籙齋會中加入祀雷法事，以祀雷來圓滿結束齋會。白玉蟾黃籙齋會中的祀雷，臨壇法師須借雷法的法職銜位，才有資格行祀雷的醮事，白玉蟾在《黃籙借職奏狀》中說：

　　今凡得道奉法之士，所有銜位，並係偽稱，若在天司，別有品配。臣今以草土彭耜為父演建黃籙，令臣關啟。臣既不可辭，乞時暫以‘高上神霄玉清府雷霆令、統五雷將兵、提領雷霆都司鬼神公事’，攝行上清黃籙使。臣俟醮筵滿日，仍舊解職。若遇役使風雷，區別人鬼，衹乞以從上雷銜借稱。③

白玉蟾主持齋醮科儀，不止一次使用此雷法銜位。嘉定十一年(1218年)十月十五日下元，白玉蟾為弟子舉行傳度儀式。此次白玉蟾的法職是‘高上神霄玉清府雷霆令、統五雷將兵、提領雷霆都司鬼神公事’，與黃籙齋會中的雷銜全然相同。據白玉蟾撰寫的《傳度謝恩表文》，這次下元傳度的弟子，各自祀雷的法職是：

　　彭耜　上清太華丹景吏、神霄玉府西台令、行仙都風雷判官；

　　留元長　上清大洞玄都三景法師、太乙雷霆典者、九靈飛步仙官、簽書諸司法院鬼神公事；

　　林伯謙　太上正一盟威法師、充驅邪院判官、南昌典者、九靈飛步仙官、兼管雷霆都司鬼神公事；

　　潘常吉　太上三五都功職籙、神霄玉府右侍經；

　　周希清　太上三五都功職籙、神霄玉府右侍經；

　　胡士簡　太上三五都功法籙弟子、奉行天心正法驅邪院判官、兼幹五雷使院事；

　　羅致大　太上正一盟威法師、行上清混元天心五雷大法、差充主管驅邪院事兼雷霆都司事；

　　陳守默　太上三五都功紫虛陽光秘籙弟子、行上清北極天心正法金闕內台煉度典者、驅邪院右判官；

　　莊致柔　太上正一盟威法師、行靈寶天心玉晨五雷大法、九靈飛步仙官、主管驅邪黃籙院事。

　　白玉蟾曾得神宵五雷之書，作為雷法的一代傳人，自然有資格傳授雷法，授予雷銜。白玉蟾《傳度謝恩表文》說：

　　法有正傳，幸相承於師訓；職無虛授，仰答於天恩。……故得掌心握印，筆下飛符，役使風霆，區別人鬼，濟生度死，輔正除邪。豈墮身於塵坌之間，敢飛步於魁罡之上。古來傳授，今故奉行；內煉刀圭，外儲功行；體天行化，佐國救民。④

　　白玉蟾在武夷山時期，還曾主持過一次傳度儀式。《修真十書武夷集》卷四十七收錄《法曹陳過謝恩奏事朱章》、《表奏法壇傳度首過謝恩朱章》、《懺謝朱表》、《雷府奏事議勳丹章》，這四篇章表都是傳度法會使用的文書。其中《雷府奏事議勳丹章》末署：皇宋太歲乙亥嘉定八年十二月二十七日，於武夷山沖佑觀拜上。《懺謝朱表》末署：太歲丙子嘉定九年正月日。可知這次傳度法會舉行的時間，是南宋嘉定八年(1215年)十二月二十七至嘉定九年(一二一六年)正月。

　　白玉蟾撰寫的四篇章表，反映出傳度儀式中雷法的傳授。據《法曹陳過謝恩奏事朱章》，白玉蟾在武夷山昇真玄化洞天沖佑觀，設三界高真謝恩清醮，為太上三五都功正一盟威弟子施某等人舉行傳度。白玉蟾向施某等傳授法書、符圖、印訣，使其‘名標玉籍，職領金班，膺掌握將兵之權，糾察鬼神之政。代天行化，為國救民，斬妖除魔，芟邪立正’⑤。據《表奏法壇傳度首過謝恩朱章》，白玉蟾此次建壇度法，依科撥將，為施某等傳授‘太上五雷大法一階，禱雨祈晴，呼風召雪，封山破洞，伐廟除邪，斬馘蛟龍，制伏狼虎，驅除旱魃，掃蕩蝗螟，療病禳災，賞善伐惡’⑥。此章文明確聲稱傳度的內容是雷法。在《雷府奏事議勳丹章》中，白玉蟾自稱神宵典雷小吏，‘粗諳雷霆所典之事，忝佩雷霆所授之書，飽識雷霆所行之法’⑦。他熟讀玉樞、神宵、大洞、仙都、北極、太乙、紫府、玉晨、太霄、太極等各派雷書。這次舉行的傳度法事，旨在禱告神靈，建雷城，設雷獄，立雷官，分雷治，佈雷化，示雷刑，役雷神，統雷兵，施雷威、運雷器。雷霆天威掌賞罰生殺之權柄，用之於陰界，可以封山破洞，斬妖馘毒；用之於陽道，可以除凶誅逆，伐奸戮虐，適宜於發道用、彰天威。此章文詳列各種雷神及其功能，可謂論述雷法之名篇，當時已受到道門的重視⑧，《道藏》中的《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經注》，內容多取之於《雷府奏事議勳丹章》。

　　這裏值得注意的是，這次傳度法會呈上的四篇章文朱表，白玉蟾的法職有所不同：

　　《雷府奏事議勳丹章》自稱‘泰玄都正一平砼係天師清微天化砼天南嶽先生赤帝真人、神霄玉府五雷副使、上清大洞寶籙弟子’；

　　《表奏法壇傳度首過謝恩朱章》自稱‘泰玄都正一平砼係天師清微天化氣天南嶽先生赤帝真人、神霄玉府五雷副使、上清大洞經籙弟子’；

　　《法曹陳過謝恩奏事朱章》自稱‘上清大洞經籙弟子、五雷三司判官、知北極驅邪院事’；

　　《懺謝朱表》自稱‘上清大洞寶籙弟子、五雷三司判官、知北極驅邪院事’。

　　白玉蟾署名的法職包括雷銜和受籙的法位，他自稱上清大洞寶籙弟子、上清大洞經籙弟子，表明他具有最高的上清法位。唐代道教自正一至大洞有七等籙，共計一百二十階科，五代道士孫夷中《三洞修道儀》列舉七等籙是：正一盟威籙、金剛洞神籙、太上高玄籙、太上昇玄籙、中盟籙、三洞寶籙、上清大洞寶籙。按照明清正一道授籙的《天壇玉格》，法位最高者要加授上清大洞經籙，此傳統應始於唐宋時期。明周思得《上清靈寶大成金書》卷二十四說：‘夫籙者，始於正一，演於洞神，貫於靈寶，極於上清。上清大洞籙者，匿景韜光，精思上道，志期輕舉，全不涉俗。’⑨上清大洞籙被視為法籙之上品，歷來受到道門的尊崇。

　　傳度是齋醮法會的一類，由各種齋法醮儀組合而成。《修真十書上清集》卷四十四收錄白玉蟾《為武夷道眾奏名傳法謝恩醮詞》曰：

　　琅函發秘，老君開設教之門；玉局呈祥，靖應啟流芳之路。以八極煉魂而救苦，以九靈飛步而騰章。天必有三符二印之傳，雷府有五社十蠻之應。所以驅禳災疾，用茲考召鬼神。某等焚香信以投誠，各傳法要；飲丹泉而作誓，永續真風。⑩

此謝恩醮詞亦反映雷法的傳授。按道教齋醮科儀格式，在傳度法會最後的謝恩醮儀上，要向諸神呈上謝恩醮詞，旨在感謝眾真護衛壇場之功。史稱白玉蟾文思汪洋，頃刻數千言，其草書有龍翔鳳翥之勢，自然符合書章的要求。白玉蟾對齋醮詞文至為重視。《鶴林法語》載白玉蟾諄諄告誡弟子：‘一壇之醮重於上詞，若主行之人有通真達靈之道，則奏無不達矣。’⑴他撰寫的章文辭句，確乎雅而不俗，義蘊深沉。在南宋齋醮法壇上，甯全真以主持國醮而著稱於世。白玉蟾亦曾在九宮山瑞慶宮主持國醮，可知他也是頗有聲望的科儀道士。

　　白玉蟾主持的傳度儀式，承襲正一道的三元傳度。道教聲稱張天師於漢安二年(143年)正月十五夜，感金闕後聖玄元道君降臨鶴鳴山，授正一盟威修真延生飛化秘籙。七月十五日，修立二十四治，以付嗣師張衡。十月十五日建四治，以應二十八宿。因此治有二十四砼，砼有二十四職。當時天師道有二十四男官女官，有二十四男職女職，受任之後，即可依按科格，領戶化民，由此形成三元傳度古法。按正一道的三元傳度，授受法職者，要對治度神，臨壇分券，以表盟誓之重。白玉蟾於嘉定十一年(1218年)十月下元傳度的《傳度謝恩表文》，聲稱‘庶闢虛無之閫，再揚正一之風’⑵。《表奏法壇傳度首過謝恩朱章》說：‘正月十五日上元天官賜福之晨，悉赴北極紫微睿樞宮，例出一職，各轉一資。’⑶章文宣稱：‘傳真度妙，所以襲正一之風也。’⑷白玉蟾主持的上元、下元傳度，繼承了正一道三元傳度古法。

　　二、白玉蟾的科儀思想

　　白玉蟾是南宋時期有創見、有思想的道士，他闡發齋醮科儀義理的論述，收錄在《海瓊白真人語錄》中。白玉蟾對科儀意蘊的闡釋，亦顯示出他深厚的科儀理論修養。

道教有非科儀不可以弘道之說，白玉蟾主持黃籙齋會，對黃籙的義理有自己的見解。《鶴林法語》載白玉蟾釋黃籙義理說：

　　黃者為眾色之宗，籙者為萬真之符。此言黃中理砼，總禦萬真，出幽入明，濟生度死。籙者亦錄之義，錄鬼神之籍耳。黃者亦主之義，主鬼神之事耳。蓋幽冥之鬼神，有所主宰而攝錄之也。⑸

白玉蟾對黃籙的闡釋，說明他熟悉《度人經》的濟度理論，深諳黃籙齋的義蘊，其解釋言簡意賅，在諸家黃籙齋釋語中別具一格。道教認為黃籙具有濟人救物的功用，可普資家國，遍濟存亡，上拔億曾萬祖惡對罪根，下拯九夜三途窮魂幽爽，解消殃結，開度天人。所謂‘經分三十六部，而度人莫先；齋列二十七等，而黃籙為首’⑹。無論是開度九幽七祖，拯拔地獄罪根，還是祈禳風調雨順，人天普福，黃籙皆可修崇，其功無際。

　　南宋時期，從黃籙齋中已衍生出煉度科儀，並逐漸盛行於世。留元長曾向白玉蟾請教，問及煉度是否為兩件事？白玉蟾引用《度人經》作答，指出所謂煉度的兩事，可指生身受度為一，死魂受煉為二。此外據《朱陵景仙度命籙文》，南昌宮所攝有上下二宮，上宮主受煉司事，下宮主受度司事。生身在下土，故以下宮主之；死魂昇上天，故以上宮主之，總稱為朱陵火府，也稱南昌煉度司。針對當時煉度科儀中的謬誤，《海瓊白真人語錄》卷一載白玉蟾說：

　　今人所稱南昌上宮受煉司，真宮典者所用受煉司印，卻並主生身受度符籙事，委是無據。既言南昌受煉司，而又稱上宮受煉司，此又無據。

今不須言上宮下宮，亦不須說受煉受度，但雲南昌煉度司，卻用本司印，方有所本爾。⑺

南宋時期煉度科儀中確乎存在混亂現象，南宋金允中《上清靈寶大法》，曾指斥浙江地區煉度科儀中敗亂科典的行為，並以維護中原舊法為己任。白玉蟾辨析煉度科儀，亦強調行法要有科教義理的根據。

　　白玉蟾曾和弟子討論科教義蘊，他認為道教設科戒儀范之文，著注念凝神之法，煉氣胎元之方，祈真朝謝之品，都旨在使人臻於無為之道學。齋醮科儀的三籙七品，祀神法事的三日七日，都須符合科格儀範。值得注意的是，白玉蟾將內丹修煉的守一理論，運用於通真達靈的祀神法事。《海瓊白真人語錄》卷二說：

　　登壇告盟，黃章表奏，使心形俱盡，人會神合也。聞之曰丹書萬卷，不如守一，予亦謂科書萬端，不如守一。苟知守一，則可因其末而究其本，因其粗而入其精。⑻

白玉蟾還具體論述上章的守一，認為設醮上章，法師各有其職，衹有專守其職，才能‘心無雜念，身無雜務，抱元守一’⑼。道教修煉的守一之法，諸家多有論述，《上清金闕帝君五門三一圖訣》稱所謂守一之道，即靜坐存想北斗、修煉仙道的方法，可稱為大靜之道。白玉蟾將守一之道引入齋醮，無疑豐富了科儀理論。

　　齋醮守一的前提是心明，故守一和心明相聯繫。齋醮科儀中的敕水蕩穢，旨在清潔壇場，變凡塵之域為神聖之境。對敕水蕩穢的義蘊，白玉蟾以心明來闡釋。在南宋的齋醮法壇中，有人在三朝九朝齋儀以後，舉行謝恩醮儀之初，才舉行敕水蕩穢科儀。白玉蟾認為如此行法，則醮前舉行的齋儀，齋壇尚未蕩穢，怎能祀神朝真？因此白玉蟾強調：‘凡行事之初，便當敕水，境靜則心明，心明則行潔，行潔則可以交神靈，心明則可以合天道。’⑽

　　白玉蟾論齋醮法壇上的步罡踏斗，認為罡步的五步進退，是以五步推五行，四方按五行生成之術。對於罡步中的陰陽斗問題，有人以左腳起初星念𧶄至喐為陽斗，以右腳起初星念貪至破為陰斗，違背了順則陽、逆則陰的要義。白玉蟾認為冬至後自魁始為陽斗，夏至後自喐始為陰斗。先步陽斗，後步陰斗，稱之為水火未濟。白玉蟾還論及步罡的禁忌，《海瓊白真人語錄》卷二說：

　　凡步斗之法。切忌乾綱犯忌。如腳步橫截而過，是謂之乾綱；如腳步誤踏而進，是謂之犯忌。如干犯之時，隨即就其星首謝可矣。ⅰ

按道教步罡之法，法師在步罡踏斗時，登真時莫觸真人，召靈時莫塞天門。所謂真人指北斗第三星，天門指文曲星。

　　道教齋醮法壇設置寶幡，用於盟天告地，上聞齋意。白玉蟾深諳寶幡通靈達信之義，認為古法將二遷神寶幡置於五苦九獄燈輪之內，至攝召時又置於香案之前，都有其召告神靈的作用。但南宋齋醮法壇上，有人將寶幡豎立門前，僅作為壇場的裝飾，這就失去了寶幡遷神的功用。

　　在道教齋醮法壇上，高功要行召將的科儀。白玉蟾認為召將是以神感神，即高功以我之神而役彼之神。召將應該是敬之如君父，驅之如仆使。高功法師呼召將吏，是秉承太上之敕命，在壇上行法左右呵斥，儼然召喚天將神吏下降壇場。

　　此外，白玉蟾還論及關燈的義蘊，洞案的功用，紙錢的焚化，供奉之儀制，皆具真知灼見。白玉蟾對科儀的諸多問題，既能答疑解惑，又能闡釋義理。在南宋的科儀道士中，金允中《上清靈寶大法》，甯全真《上清靈寶大法》，多指斥南宋齋壇上敗亂科典，不遵古法的行為。白玉蟾雖未撰作科書傳世，但他有關科儀的論述，亦主張恪守科儀古法，不難看出他是一位深諳科儀義理的道士。

　　三、白玉蟾的法術思想

　　《武夷山誌》有詩讚白玉蟾曰：

　　天生異質不尋常，遊到夷山法術良。

　　赤腳蓬頭餐瀣露，白雲深處肆翱翔。ⅱ

南宋時期，符籙法術盛行於世，尤以雷法在社會中最有影響，並成為道教法術的主流。在武夷山時期的白玉蟾，已經以擅行洞元雷法著稱於世。白玉蟾曾訪道羅浮山，得翠虛真人陳楠傳授《雷霆奧旨》。《道法會元》卷一百四十七《洞玄玉樞雷霆大法》，亦記載了白玉蟾雷法的傳授。據卷首《事實》記載：白玉蟾雲遊至廣南山路，得遇異人變相示現，自稱雷霆某吏辛君，向他傳授洞玄玉樞雷法。後來，白玉蟾又在海上得到洞玄之秘的傳授。白玉蟾得法於辛天君的傳說，比得法於翠虛真人之說更為神秘，道經中的雷法傳授大都具有神異色彩，但從白玉蟾致力於顯揚雷法的事實，可以相信他確乎得到了雷法的真傳。

白玉蟾《自讚》詩亦自稱：‘神府雷霆吏，瓊山白玉蟾。’ⅲ

　　《道法會元》收錄了白玉蟾的部份法術，亦可見白玉蟾的道法思想。白玉蟾得翠虛真人傳授《雷霆奧旨》，此秘本係汪真君原文七十二句，並有朱執中的萬言詮釋。《道法會元》卷七十六收錄《火師汪真君雷霆奧旨》，著錄為沖虛通妙先生王文卿傳，上清三景法師朱執中注。白玉蟾以‘上清大洞寶籙南嶽先生、赤帝真人、五雷副使、知北極驅邪院事’的法職階銜，撰《汪火師雷霆奧旨序》論道法說：

　　道者，具乎天地之先，混混沌沌，無形無名。法者，出於天地之後，亙古今而神通變化。人者，生於天地之間，稟天一之砼而為萬物之靈。故以吾言之，清明𠕇NDA49𠗟徹者，運而行之，則足以通天地，感鬼神，調陰陽，贊化育。……凡受五雷大法，非上品仙官之職，不能悟此玄機，內則修煉自己還丹，故外則馘邪治病。至人所述，非可誣也。ⅳ

白玉蟾主張廣求師資，勤行修煉，依法行持，以明道要，以悟玄機，因此極為推崇《雷霆奧旨》。

　　據《道法會元》卷一百四十七《洞玄玉樞雷霆大法》，白玉蟾所得洞玄玉樞雷法，具有獨特的壇式、壇儀。法師通過步罡覆斗、召神遣將、掐訣敕咒、章文靈符，可以召雷起雲，呼風喚雨；也可以治病除瘟，祭煉亡爽。在告斗、祈雨、祈晴、祈雪、闢惡、傳度等科儀中，都有以洞玄玉樞雷霆大法建齋行法的方式。據傳法《事實》記載：泉州馬居士女得白玉蟾傳授洞玄之法，後泉州遇大旱，士民請馬居士女設醮壇祈雨，至醮儀第三日催符之際，雷風震響，電掣交橫，大雨傾盆，立見報應，顯示了雷法祈雨的效力。白玉蟾的洞玄玉樞雷法，後經馬居士女傳翁君，至翁君羽化之際，壇下嗣法弟子已有五百餘人。說明白玉蟾一系的雷法，在閩地𠕇NB5DD𠗟代傳承，並在社會上有一定影響。

　　《道法會元》卷八十二《雷霆三帥心錄》，收錄瓊琯紫清真人白玉蟾撰三帥《事實》，述鄧伯溫、辛漢臣、張元伯三帥流派。白玉蟾說施行雷法時，法師存想鄧帥在心，辛帥在膽，張帥在腎，三帥配合五雷神，以陰陽生剋作用，並念木郎咒以蓋之，可致山傾穀沸，霹靂迅發，電光奔飛。白玉蟾稱此雷法為‘法海之砥柱，後學之津樑’ⅴ木郎咒是雷法中必用的咒語，白玉蟾為木郎咒作注，《修真十書武夷集》卷四十六、《道法會元》卷八十七皆有收錄。

　　《道法會元》卷八十三《先天雷晶隱書》，列舉雷法師派八人，白玉蟾以‘宗師高明君洞明白真人’的職銜，位居李亞、汪守真、王文卿三祖師之後。道教認為王文卿遇火師汪真君傳授雷霆秘旨，此後五六十年間，異派同名者雜出，白玉蟾傳承的雷法，即屬王文卿神霄雷法的異派。該法所行的火雷，被視為天地樞紐，陰陽主宰。此火雷在天為神霄玉帝，在星為太陽，在五行為火，在神則稱為火雷。白玉蟾認為雷府六事，即真符、真咒、真砼、真罡、真訣、真機，是行用雷法的關鍵。

　　白玉蟾作為雷法一派的傳人，對當時道門中傳佈的圓通法、混元如意法、八卦洞晨法、酆都法等，也曾予以關注和評說。白玉蟾與弟子們討論諸派法術的言論，見於《海瓊白真人語錄》。弟子謝顯道認為：圓通法的法印內圓外方，其形制即取圓通之意。圓通法印中鐫刻五行，外有八卦，省府司院列於四方，以‘靈寶圓通’四字為宗，以‘混化玄秘’四字為本，其間輟拾諸法符圖咒訣，創為一家，稱之為圓通大法。白玉蟾的解釋不同，《海瓊白真人語錄》卷二說：

　　神無方故曰圓，氣無體故曰通。古者圓通之說，即是神氣混合，出入虛無，還返混沌。今若以形器卦數為之，其與真個圓通不亦遠乎？ⅵ

白玉蟾以神氣說來解釋圓通，更接近該法派道法修煉的特點。《道藏輯要》收錄白玉蟾《題周圓通笊籬歌》，上清靈寶圓通法師周以甯仙逝之後，習圓通法者不止二三百人，並且甲以告乙，乙以傳丙，圓通法派的人數更為可觀。

　　《海瓊白真人語錄》卷一載白玉蟾與留元長言及混元法，白玉蟾說：

　　彼法中有咒云‘北極佑聖真君律令’，又曰‘三天扶教輔元大法師律令’。果爾，則可疑也。佑聖乃周時人，天師乃漢時人。若是混元法已在太上之先，亦不應用太上老君令也。ⅶ

南宋時代的混元如意法，簡稱為混元法。《道法會元》卷一百五十四《混元六天妙道一砼如意大法》，其師派主尊混元開教大慈普惠路真軍大定，混元演教一砼妙道雷真人時中。《道法會元》卷一百五十五《混元六天如意大法》，其主法稱祖師混元啟教一砼妙道普惠路真君，祖師混元開教一砼妙道普濟雷真君。其師派與主法皆一致，這兩種混元如意大法，其實就是白玉蟾述及的混元法。混元法行法的特點，要召請雷霆辛天君，咒語中有召雷咒、催雷咒、辛天君召合咒，要用敕雷符、辛天君鐵帽符，可知混元法亦為雷法之一派。該法尊祖師三天扶教輔元大法天師真君，行法中要命上元唐將軍、中元葛將軍、下元周將軍，此三元將軍是正一道上章儀禮中的神將，因此又可視混元法為宗承正一道符籙之一派。

　　《海瓊白真人語錄》卷一載白玉蟾論及八卦洞晨法：

　　三元洞虛，五行洞華，八卦洞晨，十方洞真。今人行八卦洞晨法，卻使動神字，是不知其所始，迷以傳迷，有如此者。ⅷ

《道法會元》卷一百九十五《混元一砼八卦洞神天醫五雷大法》，其中《八卦洞神玄妙序》論道法，引用白玉蟾‘可傳者即謂道’之說，認為八卦內景之法，是西蜀張公真人傳授。其主法宗派第六位，為宗師青城山紫虛妙道真君張元真。該派將班以八卦九宮設職，尊上清八卦洞神主法大元帥龐靈，上清八卦洞神掌法副元帥劉通，由此主副二帥主壇掌法，坐鎮中宮，下轄張、黃、丘、李、趙、徐、呂、余八宮天丁，可見此法亦是雷法的一派。

　　白玉蟾還論及酆都法，稱唐末有大圓吳先生始傳此法於世，可用於考召鬼神。白玉蟾說　酆都法‘衹有八將、三符、四咒，及有酆都總錄院印。後人增益，不勝繁絮。’ⅸ

對於南宋衍生出的這些道法流派，白玉蟾有一生動的比喻：‘今曰靈寶何異圓通，今曰圓通何異混元，今曰混元何異正一。夫人之心，本自圓通，本自靈寶，本自正一，本自混元。以人之一心而流出無窮無盡之法，蓋如天之一氣生育萬物也。’ⅹ

　　值得注意的是，《海瓊白真人語錄》卷一有一段關於巫法的論述：

　　巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，複傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者巫人之法，有曰盤古法者，又有曰靈山法者，複有閭山法者，其實一巫法也。丶

白玉蟾此段論述，對於研究道教在南方少數民族中的傳播，至為重要。道教影響深遠的閭山法，最早見於白玉蟾的記載。至於閭山九郎以下諸傳人，在受道教影響較深的南方少數民族中，都是其神壇祭祀的神衹。白玉蟾還提到巫法多竊太上之語，法術中多用太上咒語，巫法之符亦書太上名號，這的確是南方少數民族宗教的實況。此問題值得專題探討，本文不擬詳述。

　　結語

　　本文探討白玉蟾的科儀法術，認為白玉蟾將雷法引入齋醮科儀，是南宋齋醮法壇值得注意的現象。自白玉蟾演教之後，齋醮科書中出現了祀雷的科儀。甯全真《靈寶領教濟度金書》，已有雷霆齋儀，並有雷霆禱雨與雷符檄、雷霆言功表、雷霆祈禱存思等儀格。明周思得《上清靈寶濟度大成金書》，有雷壇祭將三獻文、雷尊懺、九天雷尊醮的科儀，有五雷使院印、雷霆都司印，有雷霆祈雨齋各種文書，有關雷法的儀格更為完備。其中申玉清演教白真人的文書，用於宣告雷部一行官眾，此說明白玉蟾因顯揚雷法的功勣，在後世齋醮法壇上獲得了一席地位。

注釋：

①《海瓊白真人語錄》卷1，《道藏》第33冊第117頁。

②《道藏》第33冊第119頁。

③《海瓊白真人語錄》卷4，《道藏》第33冊第136頁。

④《海瓊白真人語錄》卷1，《道藏》第33冊第116頁。

⑤《道藏》第4冊第806頁。

⑥《道藏》第4冊第807頁。

⑦《道藏》第4冊第808頁。

⑧白玉蟾《雷霆三帥心錄》稱‘暇日，對評議事丹章’，當指《雷府奏事議勳丹章》。參見《道法會元》卷82，《道藏》第29冊第330頁。

⑨《藏外道書》第17冊第55頁。

⑩《道藏》第4冊第796頁。

⑴《道藏》第33冊第121頁。

⑵《道藏》第33冊第116頁。

⑶《道藏》第4冊第810頁。

⑷《道藏》第4冊第807頁。

⑸《海瓊白真人語錄》卷2，《道藏》第33冊第120頁。

⑹《無上黃籙大齋立成儀》卷46，《道藏》第9冊第645頁。

⑺《道藏》第33冊第113頁。

⑻《道藏》第33冊第122頁。

⑼《道藏》第33冊第121頁。

⑽《海瓊白真人語錄》卷2，《道藏》第33冊第123頁。

ⅰ《道藏》第33冊第123頁。

ⅱ《藏外道書》第33冊第31頁。

ⅲ《修真十書上清集》卷四四，《道藏》第4冊第七九六頁。

ⅳ《道藏》第29冊第262頁。

ⅴ《道藏》第29冊第330頁。

ⅵ《道藏》第33冊第124頁。

ⅶ《道藏》第33冊第115頁。

ⅷ《道藏》第33冊第112頁。

ⅸ《海瓊白真人語錄》卷1，《道藏》第33冊第112頁。

ⅹ《海瓊白真人語錄》卷1，《道藏》第33冊第113頁。

丶《道藏》第33冊第113—114頁。