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琴心三疊舞胎仙

內丹學‘和’‘琴’釋義

作者劉直，1968年生，江蘇省揚州人，已發表道教研究論文多篇，近年來主要致力於道教文學語詞的考釋工作。

〔內容提要〕

　　本文就道教《黃庭經》所出現的‘琴’意象進行符號學的解讀，作者並結合歷史上的‘和’範疇作思想源流的探討。

〔本文〕

　　琴，樂器名。《詩‧小雅‧鹿鳴》﹕‘我有嘉賓，鼓瑟鼓琴’。

在傳統文化的儒道互補過程中，道教內丹家援入了許多儒家術語、範疇，並加以改造，這是人們的共識。但像以琴這種孔子喜愛的具體樂器作為仲介，用來溝通儒家的‘和’範疇與道教的煉丹術，仍算是一種獨特和有趣的文化現象。

在儒家文化中，‘禮樂’常並稱。《論語‧子路》﹕‘禮樂不興，則刑罰不中’。

而且，樂的出現較禮更早。夏、商、周時期，奴隸制得到完善和發展。為奴隸主階級服務的音樂，在禮儀作用和教化功能方面進一步得到強化。三代的統治者和王公貴族十分強調音樂的‘樂教’作用，《禮記‧樂記》﹕‘樂者，通倫理者也。’在周代，宮廷已設有專門領導最高音樂教育機構的樂官‘大司樂’，來主管樂教。

提及音樂，不能不簡單說一下樂器。‘八音’①是中國歷史上最早的樂器分類法，‘金、石、土、革、絲、木、匏、竹’，是古人對樂器的歸類。例如編鐘、鏞、鉦、鈴等用金屬製作，就歸入‘金’類；磬、編磬等用石或玉製作，就歸入‘石’類。‘八音之中，金石為先’，商周時代的金、石類打擊樂器，在宮廷和貴族的祭典音樂活動中，往往被視為‘重器’而得到特殊的重視，而且衹有王公貴族才能擁有這類樂器和享受這類樂器演奏的音樂。不須多說，老、莊對它不會有甚興趣。

屬於‘絲’類的琴、瑟等彈弦樂器，此時則在稱為‘士’的知識分子階層和民眾中得到廣泛傳播，並逐漸發展成為表現力很強的伴奏樂器和獨奏樂器。琴，今稱‘古琴’或‘七弦琴’。在找不到具體的發明人時，按老方法，古人稱其由伏羲創製。古琴用桐木為體，唐雍陶的《孤桐》詩即此之謂﹕‘歲晚琴材老，天寒桂葉凋’。古琴以繩絲為琴弦，長三尺六寸六分，最初為五弦，至周代定為七弦。春秋戰國時期，士人中已湧現出一批琴家，琴技琴藝已發展到較高水準，孔子就曾以善彈古琴而為人稱頌。從《論語》看，孔子對音樂的重視，可以說遠出於後世尊崇他的人們的想像力之上；這一方面是來自他對古代樂教（音樂教化）的傳承，一方面是來自他對於樂教的發揮。《史記‧孔子世家》載，他三五歲時，曾在齊國與樂官太師研討音樂，學習傳統樂舞《韶》時，‘三月不知肉味’，五十歲後，‘孔子學鼓琴而師襄’，不只滿足演奏技術的一般掌握，而且追求琴曲志趣的深刻表達，連師襄子都為之感慨。《韓詩外傳》五、《淮南子‧主術訓》、《家語‧辨樂篇》，所載皆同。《論語‧述而》謂‘子在齊聞韻’，《孔子世家》又續以‘學之’二字，可見，孔子在操琴上，的確是下過一番功夫的。《莊子》講過孔子曾被困於陳蔡之野，《世家》說‘孔子講誦弦歌不衰’，音樂可謂孔子的精神安息之地。

由個人之修養而通於天下國家，這是儒家的理想。《史記》追述過﹕‘詩三百五篇，孔子皆弦歌之’。孔子把《詩經》作品用樂器伴奏歌唱，使音樂成為‘六藝’之一，並廣教弟子、文化社會。‘樂極和，禮極順’，‘大樂與天地同和，大禮與天地同節’，‘樂者，天地之和也，禮者，天地之序也’。《禮記‧樂記》中把‘和’作為德行教化的根本內容之一，應該是啟迪了孔子對音樂教化功能的重視，而且‘樂’與儒家最重要的範疇‘和’在這　NB17C　相遇了。《國語‧鄭語》﹕‘和樂如一’，《春秋繁露‧循天之道》﹕‘德莫天於和’，認為最能體現‘和’的就是音樂。

當‘和’與樂有了如此的聯繫時，孔子之何以重視音樂便不成問題了。儒家的政治，首重教化；音樂正是教化的一種具體措施，於是，順理成章地成了儒家教化中的一大傳統。《莊子‧天下篇》﹕‘樂以道和’。不屑於‘五音’的道家，也對此記上了一筆。

在漢代‘獨尊儒術’之後，孔子的地位日益提高，他喜愛的琴，終被那些多系儒生出身的高道，帶進了內丹學，賦於了新意。

《老子》提到‘和’時謂﹕‘音聲相和’，‘和其光，同其塵’，顯然與儒家的‘和’有著本質的區別。儒家的‘和’有人與社會一統的意思，道家的‘和’有‘天人合一’的境界，但在‘一體化’的追求上，兩者倒有共同之處。清‧劉一明《指南針‧神室八法》﹕‘和之一法，乃神室之門戶。門戶之為物，光明通透，絕無遮礙。出入隨便，開闔奪時，防外謹內，門戶一立，神室成就。’此丹家言‘和’的重要性。那麼，何為‘和’？曰﹕‘和者，通也，順也，悅也，從容也，徐徐也，欲成神室，非和不可。’怎麼煉就‘和’呢？‘禮下於人，謙恭自小。心平氣柔，暴躁全無，忿怒不生。大而能小，強而能弱。無人我壽者之相，無貴賤貧富之分。化氣質之性，消嫉妒之心。言行相顧，動靜隨時。無好惡，無無明。無怪誕，無偽作。和處極多，只在機和神圓，因物附物耳。’②看得出，劉一明的‘和’是綜合了儒道兩方，這不奇怪，他原是儒生。黃元吉的‘和’論，則是直追道家﹕‘音聲相和，即神融氣暢，百脈流通。不啻鳴呼群，同時相應，不召而自來也。’③

　　當‘和’與合連用時，內丹家的旨趣開始明白。《呂氏春秋‧有始覽》﹕‘天微以成，地塞以形，天地合和，生之大經也。’東漢高誘注﹕‘天，陽也；地，陰也。’陰陽二氣交合是化生萬物的大道。又《淮南子‧天文訓》﹕‘陰陽合和而萬物生。’內丹家是順這個思路來總結理法的。《悟真篇》④謂﹕‘二物若還和合了，自然丹熟遍身香。’張伯端的用語還顯得隱約。《長生詮經》⑤﹕‘含眼光、凝耳韻、調鼻息、緘舌氣，是謂和合四象。’《性命圭旨》⑥﹕‘眼不視而魂在肝，耳不聞而精在腎，舌不動而神在心，鼻不嗅而魄在肺，四者無漏，則精水、魂木、魄金皆聚於意土之中，謂之和合四象。’說的是更具體了。

　　與‘和’最有幹係的琴，則在丹學中頻頻被鼓，成了‘道具’。

《上清黃庭內景經‧序》⑦﹕‘黃庭內景者，一名太上琴心文。’‘琴心文’即《黃庭內景經》的別名，宋‧黃伯思《東觀餘論》卷下《跋黃庭內景經後》﹕‘魏（南嶽魏夫人）傳青　NFC22　文……得道之子，　當修玉文，　《黃庭內景》其一也，亦名琴心文’。務成子注﹕‘琴，和也。誦之可以和六府，寧心神，使得神仙。’三疊，指上中下三丹田。內丹家稱三疊和合如一，心和而神悅，則丹道初成，故稱‘琴心三疊舞胎仙’。

《悟真篇》﹕‘敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭。’元‧李道純《中和集》⑧﹕‘鼓琴者虛心也，招鳳者養神也，虛心養神，心明神化，二土成圭，採而飲之，性圓明也。’清‧劉一明《悟真直指》⑨注﹕‘竹為虛心之物，敲之則應；琴為有音之物，調之則和……金丹之道，虛心實腹兩件事，其外更無別法’。清‧董德寧《悟真篇正義》⑩注﹕‘鼓，動也。琴乃和氣之聲音……言鼓動其和氣，使之運行以取汞，如飲服延年之藥物’。清‧朱元育《悟真篇闡幽》⑴注﹕‘琴者調和之器，喻黃婆也’。內丹家以鼓琴比喻和光應物，鼓琴如治心，必須中正和平，才能調神安心；招鳳，鳳為朱雀，赤色，按河圖方位屬南方，代汞，即元神。元神喜飛而不下落，故以和聲招之，使其下沉與鉛（即元精）凝合。今人陳攖寧總結‘鼓琴’的具體方法謂﹕‘琴可以彈，是調和的意思，劍可以斬，是鋒利的意思。鼓琴可以養性，佩劍可以誅妖。清新調息，息調神凝。日久於斯，自然神氣融和，心息渾忘，丹道所以異於世法者在此。’⑵

《呂氏春秋‧本味篇》載有一個為人熟知的‘知音’典故﹕伯牙是戰國時代人，他彈奏的古琴技法嫻熟、曲意深遠，所以無人能欣賞他的音樂。一天，樵夫鐘子期聽到他在彈琴，讚嘆說﹕‘多雄偉啊！曲音巍峨如泰山！’，伯牙吃驚之餘，又彈一曲，鐘子期讚嘆﹕‘太壯觀了！樂情浩蕩如江河！’兩人遂成至交。鍾子期死後，伯牙將琴掛在其墓旁，終生未再彈琴。《悟真篇》稱﹕‘欲向人間留密訣，未逢一個是知音’，‘知音難覓’，丹家也有同感。歷來修士都是在借琴喻道，宋‧朱長文《琴史‧卷二》上倒是有一個修士，似乎有實在的琴藝。琴高相傳為戰國趙人，能鼓琴，為宋康王舍人，修長生煉養術，‘浮遊於冀州涿郡二百餘年後，辭入水中取龍子，與諸弟子期，期曰皆齋法待於旁，設祠，琴高果乘赤鯉來，出坐祠中，且有萬人觀之，留一月，復入水中去。劉伺讚云﹕琴高晏晏，司樂宮，宛世孤逸，浮沉涿中，出躍澋鱗，入澡清中，是任水化，其樂無窮，此皆靈仙以琴自娛養者也。’這裡說，琴高的仙術是由鼓琴得來，看來，道教在琴上塗抹的斑斕外衣，又被琴家揭去用了。

唐‧薛能《送馮溫往河外》﹕‘琴劍事行裝，河關出北方。’元‧吳萊﹕‘小榻琴心展，長纓劍膽舒。’（《淵穎集》卷四）被儒道神化了的琴又與劍並稱，對文人所追求的剛柔相濟、儒雅任俠的理想人格，看來也是影響很深的。

注　釋﹕

①見《國語周語》。

②⑨《道書十二種》，民國2年上海江東書局石印本。

③《樂育堂語錄》，民國肖天石輯《道藏精華》第6集，台灣自由出版社出版。

④《道藏》第126、127冊，上海涵芬樓影印本(下皆同)。

⑤《道藏》第1082冊。

⑥⑩《道藏精華錄》本，浙江古籍出版社影印。

⑦《道藏》第189冊。

⑧《道藏》第118、119冊。

⑴《道藏精華錄》第3集，同③。

⑵陳攖寧《道教與養生》第364頁，華文出版社，1989年版。