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廿一世紀道教如何立足社會
馮可珠：茅山道教文化研究室
新的世紀，新的觀念和要求，帶著人類邁入了現代科技和現代文明的征程。時代在變遷、在發展，社會在進步、在飛躍，新的世紀裏和新的環境中，道教如何立足?我想，我們應該從以下幾個方面去努力。 一、 增強愛國主義熱情，做一個好公民 我們中華民族是一個有著愛國主義光榮傳統的民族。愛國主義作為團結和鼓舞中國人民奮勇前進的偉大旗幟，是推動中國社會不斷前進的巨大力量，是中華各民族人民共同的精神支柱。 五千年來，愛國主義精神源遠流長，像一條紅線貫穿於中華民族的歷史和優秀文化傳統之中，在中華民族的發展過程中產生了巨大的凝聚力和向心力。這是我們鑄造愛國魂的寶貴基礎，是全世界炎黃子孫的精神紐帶。作為一個多民族的大國，從古至今，我們不僅有著共同的文化，而且有著共同的民魂。從堯舜時代的禪讓制所萌發的國家為重，以德治國的進步意識，到大禹治水三過家門而不入所形成的以民為本、為民除害的精神；從屈原的上下求索、雖九死其猶未悔的憂國憂民思想，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”；從文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，到顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”等等。無一不是民魂國魂的體現，無一不是愛國主義的頌歌。 當然，道教文化與道教人士也不例外，隨著各個歷史時期的演變和發展，也一樣從各個方面體現了崇高的愛國主義精神。《太平經》中提出“忠君”、“孝親”的口號，實際上就隱含了忠國愛民的思想意識，在當時也就是一種愛國情感的流露。陶弘景初入茅山時，南齊就滅亡了，梁武帝取而代之，武帝曾多次請陶先生出山，但都被婉言謝絕了，他決心不為梁朝獻一計一策，以表示他對南齊的忠誠。但有一次北方異族入侵，人民受到了很大的災難，國家也受到重大威脅，陶弘景一反常態，在茅山幫梁武帝運籌於帷幄之中，武帝聽了他的話，接連取得勝仗，趕跑了侵略者。此時，陶弘景的朋友很不理解他，就批評他出爾反爾，陶弘景感歎地說：“國家興亡，匹夫有責，人雖出家，但未出國啊!”可見這種愛國主義思想體現得是多麼的真切，多麼令人感動!歷年來，人們可常常見到許多的宮觀房屋上立有“皇圖鞏固、富國裕民”，“國泰民安、風調雨順”等石刻字樣，深刻反映了道教界歷來就具備的民族精神。特別是當日本帝國主義侵略中國時，眾多的道教徒回應党的號召，積極支持抗日。參加各種抗日救亡活動，有些道士直接參軍上了前線，甚至為此而英勇獻身，這充分體現了道教界人士的愛國主義精神。 愛國主義就是千百年來鞏固起來的對自己的祖國的一種深厚感情，這種感情深深地植根于中華民族傳統文化之中。過去是這樣，將來更是如此。試想，如果沒有國家的安寧，哪有道教的“清靜”?如果沒有國家的富強，哪有道教事業的興旺?道教是孕育、流傳、發展於我國的宗教，其教義具有濃厚的中華民族觀念及傳統文化內涵，它根本就離不開國土的培植。因此我們說愛教，首先必須愛國，愛國就必須遵紀守法，做一個好公民。在這新的世紀裏，只有首先做一個好公民，才能當好一個好道士，也就是說，如果連一個普通公民都不如的人，根本不可能是個有道之士。 二、 堅定自己的信念，樹一個好形象 “道”是道教的最高信仰，相信通過修煉可以得“道”成仙而長生久視，便是道士的最高信念。道教的教理教義其內容十分豐富，它歷盡了各個歷史時期的重重考驗，一直被中國人民所承認，被廣大信徒所接受。這正是因為它的精神本質，一直薰陶著人們，一直淨化著人們的心靈，一直推動著社會的發展、文明和進步。道教文化和道教生活，使世俗性的社會生活，在一定程度上不斷地得到了昇華。可以說道教理義，從一個時期走向又一個時期，經過不斷的提煉和充實，愈來愈顯得成熟而可信，它不但規範了道教生活，也在約束社會行為方面起到了一定的作用。 因此，在現實社會中，道教文化越來越被人們所注重，探討、研究道教文化的有識之士也不斷湧現。當人們身體不適時、當人們遭受挫折時、當人們心神不安時、當人們需要心靈得以懺悔向善時、當人們感悟到應建功立德時、當人們欲求長生時，便紛紛走進了神聖的殿堂，他們是那樣的毫不吝嗇、毫不驕傲、毫不巧舌，他們所具有的只是十分的認真、萬分的虔誠。而我們教徒自己怎麼辦? 新的世紀裏，作為一個道教徒，如果對“道”沒有深刻的認識和理解，對道教沒有深厚的情感和堅定的信念，那就無法進行自身的修煉，也無法受信於社會，就更無法度己和度人。《道德經》中說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生。”這就提示我們必須“抱一”、“抱一”就是守“道”，這是道教徒最基本的修養功夫，也是必須具備的基本信念，否則，就會失去“道”的根本。 這就要求我們，在這新的形勢下，新的社會環境中要堅定自己的信念，不為一些不良的社會風氣所動，不被世俗的社會生活所影響，要不斷地、進一步地挖掘、充實和弘揚道教文化，要用道教文化去感染社會，用道教生活去昇華世俗生活，從而促進社會主義物質文明和精神文明的建設。 過去的道教靠的是道教本身的精華和歷代眾多高道的自身形象，才得以生存。面對新世紀中新的社會文化和科學技術的發展，我們不能不思進取，更不能再抱著“道不外傳”的保守信條和自私觀念去“唯我獨尊了”。因此，我們不但要大力弘揚道教文化，並且還必須注重個體形象和整體形象的樹立。樹立個體形象，不但是教徒個人的外觀形象，更重要的還應有個好的內在形象，也就是說穿著道裝，要有一定的道教學識；樹立整體形象，不但是要建設好自己的合法場所，更重要的是場所內要有濃厚的宗教氛圍，有正常的教務活動和實在的道教生活。 我們不反對在清規戒律上有什麼改革，但也不能公然承認全真派道友去成家立業，享用大魚大肉；我們可以提倡用現代宮觀管理制度來約束自己的行為，但也不可主張正一派道友換上西裝，帶著道士身份，走上社會去經商；我們可以走進一些社會性服務場所，但絕對不能容忍那些進入非法場所的人和事；我們為了便於參與勞動，可以對道裝作適當的改制，但應該有個大的統一，而不能道裝不象道裝，俗裝不象俗裝；我們可以通過組織，適當外出參訪學習，但不能不帶路費私自雲遊參學；我們可以為宮觀經濟創收而努力，但絕不能一頭紮進個人的經濟圈。所有這些，都是我們外樹形象，內建個人道德品質的新要求，不良言行都不是我們應該去適應社會的內容，我們只有徹底去除這些不合道教教理教義的行為，才能更好地適應現代社會發展的要求。 所以，堅定自己的信念，同時又樹立一個良好的形象，才能純潔於道教內部，受信於道教外部。 三、 弘揚老君哲學，建一個好環境 道教根植於中國本土，它生存於社會環境和自然環境之中。如果沒有一個良好的社會環境和自然環境，道教也就難以生存和發展，修煉者也就無法成仙得道。因此，現代社會中，我們必須大力弘揚老子哲學思想，改善我們的生存環境。縱觀老子哲學，我們不難發現，他的思想內容，無論是對現代社會環境中的不良現象，還是對現代自然環境的保護都具有極大的教育意義。 其一、 老君“上善若水”思想與現代人生觀。《道德經》第八章中言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”這種與世無爭，淡泊名利而又濟世利民，廣施博愛的人生態度，在漫長的歷史進程中，使道教形成了脫俗超凡、樂善好施的主流風格。大多清修德高之士，都具有老子說的“大直若屈”、“常善救人”的風格和氣象，而被世人所敬仰。然而，社會在進化到文明富強的今天，仍不乏利祿之徒、貪婪之輩，腐敗現象中，有些人是利慾薰心，權力膨脹，財富上貪婪無度，職位上明爭暗鬥，最終卻成為人民的罪人，這些人，所缺乏的正是老子的“若水”思想和奉獻精神。 司馬承禎在《坐忘論》中說：“若處事安閒，在物無累者自屬證成之人。”又說“有事無事，心常安泰。與物同求而不同貪；與物同得而不同積。不貪，故無憂；不積，故無失”。著名道士吳筠在他的《形神可固論·服氣》中說：“欲不可縱，縱之必亡，神不可辱，辱之必傷。”他們認為要守靜去欲，不為物累，就必須保持身心清潔，做到“恬澹無為”、“不悲不樂”，其次，還要做到“濾靜神閑”。為此，他們強調應去掉一切私欲，不求物質享受，隨分而安。這些觀點，具體地體現了老子的清靜無為、上善若水思想。幾千年後的今天，人們若能清心寡欲，不作過高的奢望，不作自然、實際外的妄作，即可不為物累、不為情躁，使之身心清靜若水。這樣，為民才是一個安分守己、利人利國又利己的善良公民；為官才是一個淡泊名利、廉潔奉公、兩袖清風的公僕。古為今用，兩千多年前的老子哲學無疑亦符合當今社會樹立新的人生觀的要求。 其二、 老子的“上德若穀”思想與現代社會的道德重建。《道德經》中說：“上德無為而無以為，下德為之而有以為。”其意所指有道德的人，依自然本性而行，不求世俗之得，為社會所付出的犧牲與奉獻，是出自無為的，並不是想達到什麼個人目的，行好事和善事，是出自本能的反映，自己卻並未感覺。而有些人是帶有目的性的行善，此乃有心而為，未能達到純真境界。 在如今的市場經濟社會裏，一些人確實幹了許多工作，但他們是為自己的政績而幹，目的是將政績當成上升的階梯；還有一些平常百姓連下德之士也不如，遇見別人遭遇災難，卻視之不見，聽之不聞。社會如此發展下去，還有何道德可言?因此，現今江澤民總書記在以法治國的舉措後，又提出了以德治國，這是非常符合中國的國情和民情的，也是極其必要，非常及時的。現今社會提倡精神文明建設，重要的一點是要進行道德重建。 老君又說：“上德若穀，大白若辱。”是指有道德的人心量廣大，可涵受一切，如空穀一般。心裏潔靜的人，如明月普照，像蓮花出於污泥，他們的純真貞潔，從不計較自己的得失，似若受辱，但卻善良。老子作出修“道”養“德”的哲理，好象是針對現代社會種種弊端而發的，這樣的思想見解，具有歷史的超前性，在如今道德虛偽、心理失調、販毒吸毒、精神失落的現象中，足以引起人們的警惕和深思。 其三、 老子的無為而治理論與現代社會管理。老子說：“以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”現代社會管理，如果以私欲之心執意有為，那將難以如願，必須增加道德仁義來感化世人，去除人民的精神壓力，才能主動發揮其聰明才智和創造力，反之，凡事都強加於人民且又沒完沒了，人們就會感到厭惡了。老子的這種無為而治理論對現代化的社會管理十分有益。 當代社會管理上的重大問題之一是上下脫節，上級不注意調整與下級的關係，造成緊張和失控。如何“以百姓心為心”，加強“不爭之德”，學會“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，調整好領導與被領導的關係，是現代管理者應十分注意的一個重要方面。 老子在《道德經》中又說：“知人者智，自知者明，自勝者強，知足者富。”從社會管理的角度，我們可以理解為：作為一個管理者，不但要善於洞察人的善惡與賢愚，區分別人的是非與正誤，而且要能夠隨時反省自己的過錯，知道自己的欠缺，不但要做一個能夠戰勝自己的欲望的人，而且要能夠做一個善於知足的人。這樣才能使自己知此知彼，不作妄為的言行，適應變化多端的環境，善於處置複雜難測的事態，採用自己的智慧，藝術地處理問題。 其四、 老子的“道法自然”思想與自然環境的保護。《道德經》中說：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”這是老子根據萬物自然生長的現象，針對各種事物的矛盾，分析了人、地、天、道的關係後，所產生的哲學思想。自然環境是人類生存的空間，環境的好壞直接影響著人類的健康。 現實生活中，人們的物質欲望膨脹，毫無節制，只顧眼前的經濟利益，任意違背自然規律，毫無顧忌地開發利用自然資源，隨意破壞自然的生態平衡，對森林亂砍濫伐，破壞自然植被，致使大量水土流失，土地沙漠化，草原荒廢，自然災害連年發生，工農業生產受到嚴重危害，珍貴自然動植物面臨絕跡。這都是違背自然法則，缺乏自然保護意識，妄為無度所致。 因此，老子又言：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”就是說能夠體悟到宇宙的真正永恆法則的人，才會明白應尊重自然，保護自然，不能體悟這一法則，妄作妄為，就將招來災殃了。長期以來，人們總把自己當作萬物的主宰，將自己置於自然的對立面，結果受其害的還是自己。我們必須接受老子的“道法自然”思想，正確掌握自然規律，合理地利用自然物質和條件，這樣才能使人與自然和諧相處。 以上幾個方面，只是部分老子哲學內容，在一些社會現象中所體現的針對性，老子哲學思想極為豐富，社會不良現象也存在著較多方面，所以，我們只有充分認識和理解老子哲學，大力弘揚道教文化，才能與世人共同建設好一個優良的社會環境和自然環境。這樣才能有利於社會的文明進步，也才能使道教文化在現代社會中發揮出積極的作用。 綜上所說，面對新世紀，道教如何更好地立足於當代社會，這就需要我們作多方面的努力。做一個好公民；樹一個好形象；建一個好環境。這只是學道、修道、弘道的最基本的條件和要求。除此以外，人們應進一步地將道教的尊道貴德、仙道貴生、清靜寡欲、自然無為、柔弱不爭、返樸歸真、天道承負等教義內容圓融於社會和生活，使道教精神得益於社會和人民，使道教生活被世人廣泛接納，從而改善社會風氣，提升世俗生活的質量。再則，我們要不斷摒棄那些已不適應時代要求和有礙於社會發展的陳規陋習，抑惡揚善，健全教制，提高自身素質，純正道風；要進一步地辦好教務，開展正常的宗教活動；要提高為社會、為香客遊人服務的質量，提高宮觀的自養能力；要更好、更廣泛地開展對外的友好交往，讓道教文化更多地走出國門，推向世界，從而為祖國的統一，世界的和平，作出更大貢獻。 這樣，道教才具有其現代價值和現代意義，才能適應現代社會，而不被時代所淘汰，也只有這樣，道教才能在新世紀中更好地立足於社會。 |
