 |
|
 |
|
|
|
|
 |
道教的傳統、變革與發展 暢想道教在新世紀的生長點 劉清復係陝西樓觀台知客、中國道教學院進修班學員
道教作為中華民族本土宗教，是中國傳統文化的重要組成部分。它植根民俗土壤和民族意識形態中，長期存在的合理性及獨特的文化內涵，因其民族性、歷史性、複雜性和多元化、豐富性、開放胸懷以及持久和可塑的功能特徵，在當代社會中具有不可忽視的時代作用。面對當今：地球村的日趨形成，跨國宗教龐大的人流和新興宗教的呐喊；高科技帶來新的技術革命，瘋狂的競爭經濟縮小了我們生存的空間，貪婪的工業文明日益消耗和威脅著自己的地球家園。道教的光榮傳統——熱愛生命、崇尚科學、重視實證、嚮往自由、謳歌太平、寄託自然，以及自食其力、惠施人群、愛國濟世，追求心靈超脫和力達暢通無礙的整體完善；還有在教化方式上善於吸收有益人類的文化，又保持本民族、本宗教獨特底蘊的真精神；都是當代道教滋潤人類、奉獻給現代生活、以及道教生存發展的生命基因。因此，道教光榮傳統的繼承，“道”的現代闡釋和“道教”義理的當代重建——變革；整合道教真精神的價值體系並弘揚之——發展；這是我們當代道教徒的權力的義務。本文試圖從傳統道教文化與現代文明的交合方面，略談道教在新世紀的展望。 一、 文化整合與心理調節的參合點 我們說，道教是中華民族本土宗教文化。一切民族的文化，都是從宗教開始的，都是從天道、天命開始，中國傳統文化的特色，是從天道、天命一步一步向下落，落在具體的人的生命、行為之上。在這一點上儒道兩家並無二致，因為他們原來就是在中國古代宗教文化和周禮文化上生髮的。而道家老子則作整體思考：天人關係、人生憂患與“道”的終極。這樣，老子除自己“吾無身，吾有何患”之心理超脫和“以身為天下，若可寄天下”的奉獻精神外，他把“天人之道”昇華到哲學概念的高度、創建宇宙生存模式的新觀點，並以此開創思想領域的新天地。這種自然之道文化特色心理，在中國人身上，與儒家互補而影響和構成特有的民族性格，於是幾千年來的傳統文化長河中，道家道教體現了鮮明的傳統特色：突出了民族憂患意識及愛國主義精神；表現出祖先崇拜和敬天法祖的歷史厚重感；以“道”、神仙、功德成神為信仰特徵的理論體系；有“采儒墨之善，撮名法之要”的廣博開放之包容胸懷；有神仙、方術、隱士及威儀教團等複雜的社會性。並由此道教傳承系統形成特色的文化性：“與時遷移，應物變化”，既不排斥其他，並吸收外來有用之內容；“立俗施事，無所不宜”包羅萬家，雜而多端，既有高雅清玄之哲學，又有通俗和眾之信仰，還有與社會政治起伏之關聯，更不乏古代禮俗演化而成齋醮科儀，把法祖師古和傳統智慧的內涵，彌散到日常生活的方方面面，並力求在這些方面的價值之充實與提高。這些道教文化的內容，在當代生活中，依然閃現著迷人的光環。 如果說，傳統文化中儒家之功在秩序倫理、人文化成，而往往悖道人性之真實，矯拂人性，令人產生貪婪、欲望、虛榮、偽善等等，但道家道教之功則在喚醒人性的真實，雖有疏放、無儉約之嫌，而精神脫超，心靈自由，追求那種本真純性，即在現實生活中又超脫現實之上的“神仙”境界—淨化心靈，希翼改良社會醜惡、美育道德、提倡功德成神。這種價值取向，就是道教在當代仍具有閃光點的功能。 人類的衣食住行本能是自然的，但奢侈欲望卻蒙蔽了人的真性。當今社會的權力欲、物質金錢欲、享受欲等愛欲橫流。道教的“慈”、“儉”法寶和“無為而治”的精神，以及理性而深沉逆反的思維方式，造就了一種心靈智慧，點破了現實生活中種種假像之迷惑。並從現實生活中體驗到一種根本的真實，這種真實，即是捫心自問：“我是誰？”、“我從哪里來到哪里去？”、“我這樣做是真還是假？”，如此自我關懷和思考終極的問題。人們面臨的是世俗常知常見的假像問題，諸名功名、利祿等等。而真實的“道”卻蘊含在世俗生活所知見的假像之中。道教就是教化人們能夠在可貴的現實生活中感悟真實之道—明心見性，誠不自欺、真實超然的“重玄之道”。這種與儒家相同卻又昇華的“真心真意”的玄境，既有順適中情的“道意”，又有皈依本性，複現本真的心境。這樣，人人都能在浮象紛爭的忙亂中休息下來，進入渾沌的精神狀態，進而感悟道要恪守“本根”和“純性”。這種道教哲學，以及由此義理演化的眾多“道術”，都是當今繁華和忙亂的人間世俗生活中，醫治人們疲乏的心理創傷、慰撫人們困惑苦痛的精神家園。那些“心齋”、“坐忘”、“清靜內觀”等等心理養煉之法，就是一種回歸真我，救治現代浮躁病的靈丹妙藥。 人生價值的根源在心根所生之處。在具體的人生命之中，生命必須生活在各種現實世界中，這是“人心”與“道心”共存。“道心”簡而言之可以說：不是強調人的物質世界的意義，而是重視人的心靈世界意義。中國人文主義文化精神，在道教中發揮及作用來看，能為正處於危機和困境的心靈徘徊的現代人提示一條出路，找到真正能安身立命的家園。這也是道教傳統文化在當今世界裏的價值。 二、 功德成神及神仙理論的可信點 在我國傳統文化背景下，神仙文化即神仙傳說和神仙可學理論，構成和充實了我們豐富多彩的歷史和生活。神仙的濟世度人精神和人格形象，常在人們的生活裏或心理中出現，與人們生活息息相關。道教神仙觀，除根源于老子“長生久視”之道外，主要是人們對生命的關懷、理想的追求，以及吸收現實社會的一種理想需要。遠古的神仙姑且不論，中國歷史上所有的“神仙”人物所具有的共性，就是功德價值觀。人們信仰的“神仙”，沒有一個不是為社會和人類造福建功，有德有道之高尚人格神。從人文始祖黃帝到降妖除魔的張天師，從藥王孫思邈到海神媽祖……，他們都是為民族、為人民建立有社會功勳和表現高尚無比的品格。他們被人供奉和信仰，主要是他們能為百姓安寧、人民幸福和身體健康及所求所思之事做出好事和功行。這正是神仙教化的現實意義。 另一方面我們可以說，世人認識水平有限，而神仙之靈隱，這一神秘主義內容，必竟有它隨文明史、人類歷史一樣悠久淵源流長，也是現代科學無法證明的現象(因為我們不能說，科學證明不了就是不存在)，這不是以我們現在可憐的認識水平來解釋有或無，來簡單界定神仙是否存在。“天人相應”理論和實驗儀器古代出現過；“全息理論、“人體特異”當代都曾熱烈討論和研究過；牛頓關於太陽系是神第一推動的起源說；老子關於宇宙是“道”的締造說；泰勒的“靈魂說”等等，存在應有它的合理。所以無論從“功德成神”的價值觀，還是“陰陽不測之謂神”之傳統經驗與“科學不能為自己所使用的方法和前提提供終極辯護”的矛盾，我們都可以用“神仙”的功德社會價值觀來進行道德教育和個人修養教育。 同時也應該看到，二十一世紀科技發達，文化昌明，但科學並不能說出我們人類及宇宙存在的最終目的。老子之“道”給世界科學界提供了一個“道生一、一生二、二生三、三生萬物”的宇宙生成模式。它同時也提出，“人法地、地法天、天法道、道法自然”的人與道最終目的和歸宿。雖然當時提出時，極具中國人特有的宏觀抽象思維，但他創建，既有他真實體驗—惚兮恍兮；又有他感悟後的概括“強名曰道”；而當代科學家、哲學家，又有誰能證明和構建這個可信的“人”和“道”的最終目的。道教繼承思考、實踐著這個理念，用自身的人體和思維實踐著，並不斷地完善其理論和豐富其學說及證據。葛洪等神仙家們當初提出：“Hg(汞)”俗稱丹砂，是紅色固體，在加熱以後變成HgO2(氧化汞)成白色水銀(液體)人們知道這個現象和結果稱之為科學，而葛洪等道教徒們認為“玄道”。就算現代科學解釋說，這個加熱過程呈某種化學變化。但跟“水在100℃沸騰”，這個經驗命題上升為普遍意義上的理論命題一樣，還涉及到時空均勻這一最基本的假定。其實在自然科學的所有命題中，都含有自然界的均勻性這一前提，然而，恰恰對於這前提本身，科學是無法對其作最終證明的。“久煉之金丹不壞”、“久服茯苓可輕身飛步”、“專氣致柔、能如嬰兒乎”等等道教概念和命題，科學的操作和解釋是否一樣蒼白無力？ 道教與科學同屬文化範疇，靈魂及成神與化學反應都有“玄道”之不可琢磨終極，都是人類行為的一種模式，是一個思想與行為一致的完整綜合體，人的思想中這些科學的觀點、神靈的理念都不可能排除。中國人就在這種心態下把“道”、“神仙”信仰、現實崇拜和理想追求，在長期的社會生活中凝聚起來這種方式體系，總和成道教文化。李約瑟認同馮友蘭先生一句話：“道教是唯一具有不反科學成份的宗教。”道教的神仙理論，具有科學的懷疑精神，其玄道成分就是重視客觀事物之理，依據事實根源和經歷體驗，辯名析理、以易求難、自顯求隱、強調真功、真知，真行真道。這樣才有古代文明的火藥、指南針、印刷、麻醉藥等原始科學與道教的不解之緣。 科學層面上的神仙理論，我們作為文化現象去探討。社會生活的神仙境界也是道教追求的理想之一。即在現實生活中實現理想的人格價值；為人類、為社會，從歷史發展的真、善、美的角度，憑本心真意完成“人道”，昇華精神，建立“功德”。所以說，道教的“道”論和“神仙”說，具有相當豐厚的文化內涵和信仰的理論基礎，從社會學、神學、宗教學現象來把握其可取之處，對社會教化和穩定進步，人類發展都有積極作用。即使新世紀科學技術再發達，人類精神現象，終極關懷理論，道教獨特之說，一定有其一席之地而屹立於世界民族之林。 三、道教重振與自身發展的可行點 百年道教的顛波，“五四”新文化衝擊，又遇“文革”劫洗，本來影響越來越小，也很少出現道教大思想家、高道大德，教團獲得新生，而薪火重燃之微弱，世紀鐘聲裏，生命關懷的強音、和平、自由的腳步伴隨著民族和宗教主題大合唱之韻律，向我們走來，我們道教迎來發展的大好時機。我們固然知道，面臨的有適應社會主義社會與保守固有傳統之間、市場經濟生活與古老山民隱居式生活；教團內部自身建設——教派、法脈、山頭之間相互團結共建，人才培養等諸多的矛盾和問題，都是擺在我們面前要解決的問題。 一九九六年在《中國道教》上刊登了中國道教協會副會長張繼禹道長關於思考道教現狀的文章，當時身居道協副秘書長的青年道教徒已感到歷史責任和自身現狀，開始思考與尋求弘揚道教發展之路。隨後幾年來，《中國道教》陸續推出了眾多道教人士關於適應社會，搞好道教，抓好宮觀管理，提高素質等多方面話題的文章。關心自身發展的道教徒都紛紛發表建議。九八級“中國道教學院”畢業生崔理明道長在畢業之際發出了《世紀之交的思考》(載《中國道教》2000年1期)地處終南山腹地某宮觀的黃崇清道長在《三秦道教》上《論道教發展的現狀與未來》，諸類問題引人深思。還有陳蓮笙老道長拳拳之心，八十高齡還掛念道教發展，他老人家極力呼籲《培養人才，加強聯合，適應時代要求》，振耳發聵地喚醒“不敢為天下先”的道教徒們，我們弘揚道教、發展道教事業已不是“為天下先”，而是發展的必由之路、生存之路。再不從實際出發，多做振興道教的實事，在新世紀落後，就更意味著淘汰和消亡。 張繼禹道長在《祝福你，新千年》致辭中，更是鼓舞人心地倡導“生活道教”為在21世紀發展中國傳統文化的特色道教，提出“生活道教”的理論，得到了社會的回應。這些老修行、新道長在長時期的觀察、修行思考中，傾吐了一片愛國愛教的赤誠。2000年九月在江西廬山仙人洞道院，中國道教界主辦了“道教文化研討會”，世紀之初的盛會，開導出以道教界自身為主導，在借助學術文化界和信眾隊伍的參與和弘揚力量及手段，在政府宗教部門的輔導和支持下，邁開道教世紀新風的步伐。筆者參訪十方道院，從基層宮觀到教團和學院，亦有幸參加“道教文化研討會”，粗淺認為，新世紀的道教事業至少有以下幾方面具體工作要做。 一是教理的更新闡釋和教義思想的當代化。道教信仰的道為宇宙觀和神仙觀的主體，當代社會科學器材探測天體，理論上也沒有跳出道的宏觀認識論和“科學不能證明是否神的設計”。最終解釋，把這些相結合地推闡出當代人認識和知識界所承認的宇宙觀。(科教片《宇宙與人》的解說詞也可以用宗教，甚至道教的宇宙觀進行解說。)同時，神仙觀的兩個方向一定要分清楚： 既有超自然神力的神秘感應和靈驗之奇，也要大力提倡功德成神、教化人們懂得在現實生活中貢獻自己的一切，認識生命的超脫和精神的永存。在社會觀、善惡觀上，堅持用道教哲學這辯證全面，準確地分析事間萬物，並用反思和批判的精神來解決社會觀中的問題。這些絕大部分是可以用當今社會意識形態相接近甚至等同的問題，所以用道教特色理論作合理的解釋。在教理教義中，在至今可仍有價值的優秀傳統，融入當代知識內容和時代意識，吸收已被事實和科學證明的成果和理論，改變過去道教裏明顯矛盾的說法，建立自己堅定信仰和教化信眾的理論體系。 二是宗教生活的必要調整。生活是有時代印跡的，宗教生活也要隨社會和時代相協調，既要保持“道俗有別”的傳統特色，又要與時代接軌，適應時代方式。在生活方面、道德倫理方面，可以經過道教徒民主討論通過後，凡要求一致的刪改內容，諸如科儀、道德內容，可作適當刪減，淘汰不合時宜的東西，並增加一些新的要求內容，形成統一的新制度。(如過去的清規榜文。)當代最可怕的是舊的叢林制度被打亂得不倫不類，新的制度規範沒有形成，更沒有一個統一和規範的標準。各執一地一政，雖有地方特色，但整體教團應有一個明確、細緻可操作的制度，目前雜亂無章、不今非古，極易被外界社會所批評和誤解。 三是重新制定當代道教的規戒和管理制度。根據當代法律、政策，把當代道教徒的戒律、規儀、科範，統一、細緻、條例化；對宮觀管理也應適應時代要求制度化，既與社會企、事業單位相似，又能突出自己宗教團體特色。實際上我們目前教團格局、宮觀體制無形中已吸收了時代化的模式，而卻空喊自己是古老特色的叢林體制，叢林宮觀討論是否可引進企業化現代管理，明確制度的嚴格執行和監督其規則具體程式。諸如鼓勵上進，提倡民主，獎勤罰懶等遊戲規則及保險人身和醫療後備等等(並不能因為全真道士不爭這些，而把這點常人的要求給剝奪了，這是不公平的)。 四是積極推進多種服務社會，壯大自己教團的入世活力。道教傳承有許多被社會認可，具有時代意義和獨特功用的“術”，積極組織和整理這些“術”來服務社會，提高專業水平，增加其服務專案、手段和頻率。象主要可以在養生學、健身術、中醫治病、心理諮詢、勸善扶貧、祈禱道場等等，除宮觀有單一的接待旅遊者和香客外，多從事上述內容相結合的活動，加上各地特色的勞動自養，以及經濟開發項目，並同時注重這些項目的文化宣傳和推廣。譬如開講座班、訓練班、定期義診班、長期諮詢點、勸善書贈、印、扶貧助困組等等，建立和擴大同信眾的廣泛、緊密的聯繫，滿足社會各階層信眾的心理等各項需求。 五是除在教團組織和宮觀管理上形成一整套切實可行的管理方法外，在人才培養和吸收上借鑒社會成功的經驗用於當代道教生活中，並重在這兩方面多下功夫，培養高素質人才，使用合格人才，因人而用，人盡其才，留住人才，獎勵優秀人才，製造學修並進，德藝雙修的良好氛圍…… 以上粗略幾點，亦不儘然，關鍵是實際行動起來。改革開放早已促動了道教多方面，而我們有的還不敢大膽地承認時代潮流對傳統信仰的衝擊，要用適合時代節拍的信仰和方式來堅定自己的信仰和教化民眾。不變的是信仰，是道教真精神，可變的是樣式，是可以吸收和適應的社會形式。新世紀道教發展的立足點在道教的優秀傳統和優秀人才；闡發點是這些優秀東西的當代價值和意義；生長點就在生活中實踐道教的精神內涵，在生活中體現道教的人生意義。利用道教文化中可利用的積極因素作為社會生活的融合點，以功德成神及精神超越作為切入點，把當代科學和文明成果與終極關懷宗教對話作為融洽處，運用一切可行性自然發展的手段，在新世紀為振興中國道教、弘揚中國特色的文化，為人類文明進步貢獻，履行自己的權力和義務。
|
