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道教生態倫理思想及其現實意義
卿希泰
生態環境的日益惡化，正在威脅著人類賴以生存的條件，全球氣候的日益變暖，空氣和水的污染日益嚴重，土壤肥力的日益耗盡，許多可耕土地逐漸被沙漠所吞沒，大批動植物種逐漸被消滅，各種自然災害的發生頻率和危害程度與日俱增，凡此種種，均造成人與自然十分緊張的關係，以致使人類社會面臨著全球性的嚴重的生態危機。這種危機的根源，在很大程度上均是人為因素所引起的，是人性的異化所導致的結果。如何克服這種危機，防止人性的異化，是當前人類社會所面臨的一個重要課題。在這方面，道教的生態倫理思想，給人類提供了發人深省的智慧，在今天愈來愈顯其獨特的價值，值得我們認真地研究。這裏不可能全面地對此進行探討，只提出幾個主要問題來作一簡要的介紹，以就教于方家。
一、“天人合一”，是道教生態倫理思想的出發點
從哲學思想來說，與生態環保密切相關的問題，就是人與自然的關係問題，這個關係在中國哲學思想史上又稱為“天人關係”，這是中國傳統哲學中的一個重要命題，為歷來的思想家所重視，道家道教與儒家都不例外。儒家早先是從政治倫理方面來說明這個問題的。如《易·序卦傳下篇》說：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下。”在這裏，“天地”是從來就有的，後來才派生出萬物和人。既然人是從天派生的，因此，人就要則天、順天、應天。孔子說：“唯天為大，唯堯則之。”[①]並認為人世間的道德倫理是來自天賦。《中庸》說：“天命之謂性”。孟子認為，人性是善的，這個人性之善，是“天之所予我者”[②]，是生來就有的，並對此闡述說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”[③]又說：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”[④]董仲舒則說：“王道之三綱，可上求於天。”[⑤]把儒家的“三綱五常”說成是天經地義，千萬年都變動不得。 道家和道教的主張則與儒家的說法不同。它認為天地並不是最根本的，最根本的是“道”。這個“道”是在天地萬物產生之前就有了的。世界上的一切，包括天地萬物和人，都是從這個“道”產生的。這就是《道德經》所說的“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”[⑥]這個“先天地生”的“道”，是如何產生天地萬物和人的呢?《道德經》對此闡述說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[⑦]表明“道”為宇宙萬物之本原，“一”為道所產生之元氣，“二”為元氣所產生之陰陽，“三”為陰陽所產生之天地人三才，人與天地共同生養萬物。由此可見，這個“道”，既是萬物之宗，又是萬物之始，更是萬象之源，它把天、地、人等宇宙萬物都連貫成為一個整體，這就突破了古代哲學以政治倫理為軸心的局限，把思考的範圍擴展到整個宇宙，樹立了樸素的整體觀念，並由此出發來審視人世間的各種事物和各種問題。按照這種觀點來看，人本來就是自然的一部分，其本性當是自然而樸素的，仁義禮智並不是人的自然本性，不是每個人生來就具有的。《道德經》裏便明確地說：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”[⑧]又說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”[⑨]莊子也說：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並”，人與自然混然一體，人皆具有素樸無欲、不失其真常自然之本性。“及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，熟為犧尊!白玉不毀，孰為珪璋!道德不廢，安取仁義!……夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。”[⑩]他認為仁義這些東西，並不是天賦予人的一種善性，事實上強盜也是會講仁義的。“故盜蹠之徒問於蹠曰：盜亦有道乎?蹠曰：何適而無有道邪!夫妄意空中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”[11]又說：“為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪!”[12]因此，他說：“且夫屬其性乎仁義者，……非吾所謂臧也。……吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣。”[13]所謂“任其性命之情”，就是指各足其真常自然的本性，使人與自然融為一體，達到他所謂的“天地與我並生，而萬物與我為一”[14]的天與人完全混合的境界，這就是他所說的“人與天一也”[15]。“一”是什麼?一就是道，即自然之道。故道家所謂的“天人合一”，乃是認為天、地、人和萬物都合于自然之道，這就是“道通於一”[16]。 這種“天人合一”思想在道教的早期經典《太平經》中也有詳細的論述。《太平經》在吸收先秦道家思想的基礎上，又有所發展。莊子一方面提出“道通為一”，另一方面又提出“通天下一氣耳”[17]命題。《太平經》則運用元氣論的思想對此作了闡發。它提出“道”為萬物的元首，元氣行道，以生天地萬物。它說：“夫道何等也?萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也。”[18]又說：“道無所不能化，故元氣守道，乃行其氣，乃生天地。”[19]並明確指出：“天、地、人本同一元氣，分為三體”[20]。“元氣有三名，太陽、太陰、中和。形體有三名，天、地、人。”[21]這便說明，儘管天、地、人和萬物的形體不同，但都本是同根生，從而進一步豐富了道家“天人合一”的內容。 道教的生態倫理思想，正是從這樣一種“天人合一”的基本思想出發的。既然人與自然本是同根生，是混然一體的。所以《太平經》便強調這天、地、人三氣應當相互協調，彼此“相愛相通，無是有害者”，方能“並力同心，共生凡物”[22]；“一氣不通，百事乘錯”[23]。《太平經》認為，只有“天地和合，三氣俱悅”，然後“跂行之屬，莫不向風而化為之，無有疫死者，萬物莫不盡得其所。”[24]《太平經》還指出，在人與萬物之中，人“為萬物之師長”[25]，人應當體察“天道惡殺而好生”之意，不要輕易殺傷萬物。它用警告的口氣告誡人們說：“夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也；……故萬物芸芸，命系天，根在地，用而安之者在人；得天意者壽，失天意者亡。凡物與天地為常，人為其王，為人王長者，不可不審且詳也。”王明：《太平經合校》第174頁，北京中華書局1960年版。葛洪在《抱樸子內篇》中，也把長生成仙與個人的積善立功結合起來，認為修道的人，應當“慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，……手不傷生，……如此乃為有德，受福於天，所作必成，求仙可冀也。”王明：《抱樸子內篇校釋》第114—115頁，北京中華書局1980年版。道教的許多戒律條文中，也明確規定不得侵害鳥獸魚蟲，要保護好自然環境，如此，則有福報，否則將有惡報。諸如彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎獵，牢籠飛鳥走獸，毒藥投水傷生，破壞田野山林，亂伐樹木等等，都是有罪於天地萬物的行為，所行每事上天司命神都有相應的罪惡記錄，積累成惡報，或奪紀，或奪算，視所積惡的輕重多少而定，算盡則死。如《太上老君戒律》的《老君說一百八十戒》中，便有不少關於愛護自然萬物，反對殘害自然生靈的戒條。並稱：“世人不持戒律，死有重罪。”《道藏》第18冊第219頁。這雖是道教的神學，但對於人與自然的關係來說，設想如果人人都隨心所欲，長期無休止地破壞自然，那末，面臨算盡而死之厄運的，恐怕不止一個人或一些人，而將是整個人類。因此，道書中普遍對於破壞自然、殺生傷物給予譴責和懲罰的思想，是很有現實意義的，這正是道教生態倫理思想的重要內容，不能以其為道教神學而加以忽視。其可貴之處，就在於它是企圖變天人分離為天人合一，變天人對抗為天人協調，恢復道家道教關於天、地、人等宇宙萬物相統一的整體觀念。毫無疑問，道教的這種生態倫理思想，將在當前恢復人與自然協調關係的生態環境運動中扮演著重要的角色。
二、“道法自然”、“自然之道不可違”，是道教生態倫理思想的核心
道家道教一方面主張萬物自道生，另一方面又主張萬物生而有道。在《莊子》中便有這樣的一段生動的故事：“東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在?莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪?曰：在〖ＦＪＦ〗薒〖ＦＪＪ〗稗。曰：何其愈下邪?曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪?曰：在屎溺。東郭子不應。”《莊子·知北遊第二十二》。既然道是無所不在，萬物皆生而有道，因此道教便認為，世界上的一切生靈都有其平等的生存權利和合理的存在地位。應該讓宇宙萬物都能在大自然的慈光普照之下自由生長，任性自在，自足其性，得其自然之存在與發展，人當無為，勿加幹預。莊子說：“無以人滅天”《莊子·秋水第十七》。。《太平經》說：“凡物自有精神，亦好人愛之，人愛之便來歸人。”王明：《太平經合校》第25頁，北京中華書局1960年版。《抱樸子內篇》說：“無道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。”王明：《抱樸子內篇校釋》第124頁，北京中華書局1980年版。因而主張聖人“任自然，……存亡任天。”王明：《抱樸子內篇校釋》第142頁，北京中華書局1980年版。道教所奉《陰符經》有“聖人知自然之道不可違因而制之”的思想。這種“道法自然”、順應自然的思想，在整個道教思想史上得到了不斷的發展。唐代道教思想家成玄英在其《莊子》注疏中指出：“若不任性自在，恐物淫僻喪性”《道藏》第16冊第409頁。。清代道士閔一得《陰符經玄解正義》亦雲：“萬物自生，豈勞人力也哉!”《藏外道書》第10冊第300頁。說明在道教的生態倫理思想中蘊含著一種重要的倫理觀念，就是人類不應以自我為中心，認為只有人類才有資格獲得倫理關懷，其道德地位優越其他物種，從而把人類淩駕於萬物之上，以致錯誤地認為人類的一切需要都是合理的，人對天地萬物的所有征服和改造都是必要的，以為人可以隨心所欲地役使萬物；恰恰相反，人類應當合乎自然地把自己放在天地間的一個較為合理的地位，從可持續發展的倫理觀念和以高度負責的精神去很好地保護自然，愛護自然，管理好人與自然共同生息的“地球村”，達到人與自然和諧相處，這樣才有利於人類自己的生存和發展。否則，人類將面臨作繭自縛、自絕於天地的後果。淺薄地認識人與天地自然萬物的關係者，總是帶著主人役使萬物的觀念面對這個世界，試圖征服和奴役這個世界，讓萬物服從於他們的無窮貪欲。為了滿足他們的欲望，便用各種各樣的手段去戕害自然，企圖以此來證明其為“萬物之靈”的高貴地位，從而造成人與自然的緊張關係，導致彼此之間親和關係的喪失，最後遭到自然界對人類的無情懲罰。然而深悟人與天地自然萬物關係之奧妙者，則從這個關係中找到了人類自身應有的地位和作用，發現了自我生存和發展，以及這種生存和發展得以無限延續並愈來愈美好的哲學，從而得出了“道法自然”、“自然之道不可違”的重要結論，把人與自然的關係，視為一種由倫理原則來調節和制約的關係，把道德關懷的物件擴展至所有的存在物，這便是道教生態倫理思想的核心。這是從本源上提出瞭解決現代人與自然緊張關係的原則和方案，重新建立人與自然之間原本存在的親和力，使二者均能處於和諧的存在序列中相生相養、相照相溫的境界。在這個境界中，人與天地自然萬物之間有一種交感的關係。人們需要從自然中吸取其生存的養份，開發自然資源以求生存，但已沒有宰割和奴役自然的意欲，而換之以互依互存、感激自然光澤、不採取“竭澤而漁”的態度；在這種態度下，人們將從以“征服自然”來表明自己力量的方式，改變成以“參天地之化育”的方式來體現人之作為萬物之靈。這使道教在對待人與自然的關係上，達到了宗教可能達到的最高境界。而這種境界不但不以損害人類自身利益為前提，反而是在更高層次上滿足了人類利益，延長和擴展了人類的生存及其價值。所以，道教的這種生態倫理觀，可說是一種可持續發展的倫理觀，是對人類中心主義倫理觀的一種超越。
三、“相生相養”和“濟世度人”是道教生態倫理思想的社會生活準則
道教的生態倫理思想，是以道家哲學作為理論基礎，賦予“道”以宇宙本體和普遍規律的意義，並從其“天人合一”的思想出發，將“道”分為“天道”與“人道”，“天道”指自然的規律和法則，“人道”指人事的規律和法則，包括人與社會和人與人的相互關係，認為二者乃是完全一致、密不可分的。而且人與社會和人與人之間的關係，是影響人與自然之間的關係的更深層次的因素，處理好前者的關係對處理後者的關係具有決定性的意義。因此，在探討人與自然的生態倫理時，不能不探討人與社會和人與人的人際倫理。 在人與社會和人與人的相互關係問題上，道教是以《道德經》的“道生之，德畜之”《道德經》第51章。這一思想為依據，提出“道者，天也，陽也，主生；德者，地也，陰也，主養；萬物多不能自生，即知天道天傷也。”《太平經合校》第218頁，北京中華書局1960年版。主張“凡事無大無小，皆守道而行，故無凶；今日失道，即致大亂。”《太平經合校》第21頁，北京中華書局1960年版。這個“道”，就是指相生相養之道，既是“天道”，也是“人道”，是天與人的合一，也就是道教生態倫理思想所主張的社會生活的公共準則。怎樣才能相生相養，既符合所謂的“天道”，也符合所謂的“人道”，或符合這種社會生活的公共準則呢?它反復指出：天地間的一切財物，都是“天地和氣”所生，屬於社會公有，“物者，中和之有。”《太平經合校》第246頁，北京中華書局1960年版。“此中和之財物也。”《太平經合校》第242頁，北京中華書局1960年版。“中和有財，樂以養人。”《太平經合校》第248頁，北京中華書局1960年版。“天地乃生凡財物可以養人者”《太平經合校》第243頁，北京中華書局1960年版。，故不應為個數人所獨佔，為少數人所據為己有，更不得以此為資本去敲詐和掠奪別人。哪怕是“少(小)內(按：指封建帝王的私庫，引者注)之錢財”，也“本非獨以給一人也；其有不足者，悉當從其取也。”《太平經合校》第247頁，北京中華書局1960年版。因此，它主張每個人都要有“濟世度人”的社會責任感，強調在社會生活當中，每個人都應遵守社會的公共準則，要友善地對待他人，在人與人之間要實行互助互愛，要“憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危。”《太上感應》。有財物的人應當“周窮救急”，“有財相通”；有道德的人也應當以道德教人。它還認為“天道助弱”《太平經合校》703頁，北京中華書局1960年版。，“天之道”，是“損有餘而補不足”《道德經》77章。。所以，它反對“智者”欺負“愚者”，“強者”欺負“弱者”，“少數”欺負“老者”。認為這是“與天心不同，故後必凶也。”《太平經合校》691頁，北京中華書局1960年版。它強調為人君父者，應當實行人人平等而又公平的平均主義原則，認為“天地施化得均，尊卑大小皆為一，乃無爭訟者，故可為人君父母也。”《太平經合校》683頁，北京中華書局1960年版。這種統治者與人民的關係，是人與人和人與社會關係中的重要方面，能否正確處理，是關係到整個社會是否安寧的問題。《道德經》指出：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”《道德經》75章。唐末五代道士譚峭在其《化書》中也描述了統治者的強取豪奪，殘酷剝削，是造成人民痛苦、社會動亂的基本原因。指明了統治者的享樂腐化，是加重剝削、貧富懸殊的內在因素，他幻想建立一個像螞蟻那樣的沒有剝削、沒有壓迫、君與民共同勞動、共同生活、共同治理的社會。他說：“螞蟻之有君也，一拳之宮，與眾處之；一塊之台，與眾臨之；一粒之食，與眾蓄之；一蟲之肉，與眾咂之；一罪無疑，與眾戮之。”《道藏》第23冊第599頁。這樣，統治者與老百姓之間，便能做到“心相通而後神相通，神相通而後氣相通，氣相通而後形相通，故我病則眾病，我痛則眾痛。”《道藏》第23冊第599頁。彼此休戚與共，老百姓就不會有怨恨，也不會起來造反，世界就可以達到太平的境界，人與自然就可以和諧共處，生態環境也就可以受到保護了。而所有這些，都和西方殖民主義思想是相反的。在西方殖民主義著看來，似乎世界上的一切，包括別人的生命財產，都應當是屬於他們的，都應當歸他們所有，他們認為只要憑藉他們軍事技術上的優勢，就可以任意地奴役別人，侵犯別人的權益，包括別國的領土主權，奪取別人的生命財產。按照這種強盜邏輯辦事，就必然會造成以強淩弱、以眾暴寡、以富欺貧，招致天下大亂，戰火燎原，不但使生靈塗炭，而且也使生態環境遭到毀滅性的破壞。前幾年所發生的科索沃戰爭，就是一個典型的例子，那場戰爭給當地所造成的生態環境的破壞，至今尚難以恢復。反過來，如果每個人都按照道教生態思想所主張的社會生活公共準則辦事，就可以處理好人與人之間的各種社會關係，使整個社會和諧有序；也可以處理好國與國之間的相互關係，使大國和小國、強國和弱國、富國和窮國都能和平共處，整個世界自然也就會得安寧，人類的生態環境也會得到很好的保護。 四、“歸真返樸”、“知足常樂”，是道教生態倫理思想的人生宗旨 在人與大自然相互關係問題上的生態倫理思想，與每個人的人生哲學及其生命價值觀是緊密相聯的。 道教的人生哲學認為，人的生命價值，在於尊道貴德，唯道足求。為了求道，人們首先就應按照“道法自然”的思想，在生活方式上，恪守“歸真返樸”、“知足常樂”的人生宗旨，做到恬淡無欲、不追求功名利祿，不為個人私欲而精神不安，始終保持一種“安時而處順”、順應自然的高尚情操，以崇尚節儉為榮，以攀比奢侈為恥，明確主張“見素抱樸，少私寡欲”《道德經》第19章。和“去甚、去奢、去泰”《道德經》第29章。，不讓永無止境的物質欲望來擾亂個人內心的安寧。兩千年前的老子早就指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”《道德經》第12章。意即色、聲、香、味等等這些外在的誘惑人的東西，容易讓人眼花潦亂，使得人心永不知足，結果就會使人喪失自己原來所具有的那種素樸無欲的自然本性，從而發生異化，破壞人與自然的和諧統一，導致人與自然的嚴重對抗。 道教生態倫理思想所宣導的這種人生宗旨與西方文化所宣導的人生宗旨，是水火不相容的。在個人的人生宗旨方面，西方文化所宣導的是追求個人物質利益，鼓勵人們為了滿足個人物質利益而拼命競爭，相互之間比奢侈，比豪華，爾虞我詐，金錢第一。形成了拜金主義、享樂主義、個人主義等腐朽思想的氾濫。在這種思想的影響下，有些人為了金錢和享受，可以不顧一切，包括出賣自己的良心和人格，只要有利可圖，便肆無忌憚地破壞自然，那怕是頻臨絕滅的珍貴的動植物種，也要大肆屠捕和砍伐，“殺雞取卵”，“竭澤而漁”，無所不用其極；在這種思想的影響下，許多商品生者唯利是圖，從片面追求利潤出發，只要有錢可賺，便不管生產的商品是否會造成環境極大的污染和對人民的健康造成極大的危害都一概不顧，乃至製造一些毒害人民的屠殺生靈的違禁物品，以謀取暴利。其結果，終於導致整個社會的道德淪喪，歪風邪氣蔓延滋長，人的本質發生異化，人與自然關係的嚴重惡化，使人類面臨著全球性的生態危機。相反，如果人人都能信守道教生態倫理思想所宣導的“歸真返樸”、“知足常樂”的人生宗旨辦事，“是道則進，非道則退”，整個社會風氣就可以大大好轉，人們的思想素質也會大大提高，並從金錢的奴役下解放出來，擺脫個人名利的精神枷鎖，恢復人類原有的素樸無欲的自然本質，更好地發揮個人的聰明才智，體現人的真正的人生價值，使人與自然協調發展，恢復人與自然的和諧統一。 綜上可知，道教生態倫理思想中的許多合理因素，對當前現實生活都有十分重要的意義，有的甚至還可以說是一種匡時救弊的救世良方，可用以拯救西方文化給人類社會所造成的災難，對如何克服這場全球性的生態危機有重要的參考價值。
[①]《論語·泰伯》。 [②]《孟子·告子》。 [③]《孟子·告子》。 [④]《孟子·公孫醜》。 [⑤]《春秋繁露·順命》。 [⑥]《道德經》第25章。 [⑦]《道德經》第42章。 [⑧]《道德經》第18章。 [⑨]《道德經》第38頁。 [⑩]《莊子·馬蹄第九》。 [11]《莊子·胠篋第十》。 [12]《莊子·胠篋第十》。 [13]《莊子·駢拇第八》。 [14]《莊子·齊物論第二》。 [15]《莊子·山木第二十》。 [16]《莊子·齊物論第二》。 [17]《莊子·知北遊第二十二》。 [18]王明：《太平經合校》第16頁，北京中華書局1960年版。 [19]王明：《太平經合校》第21頁，北京中華書局1960年版。 [20]王明：《太平經合校》第236頁，北京中華書局1960年版。 [21]王明：《太平經合校》第19頁，北京中華書局1960年版。 [22]王明：《太平經合校》第148頁，北京中華書局1960年版。 [23]王明：《太平經合校》第18頁，北京中華書局1960年版。 [24]王明：《太平經合校》第133頁，北京中華書局1960年版。 [25]王明：《太平經合校》第205頁，北京中華書局1960年版。 |
