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試論道教文化在二十一世紀的發展

　

卿希泰： 四川大學宗教所　　

 

　　道教是中華傳統文化的主流之一，曾對中國的社會歷史產生過深刻影響，借用魯迅先生的話來說，它乃是“中國根柢”，可稱為東方文化的瑰寶，在二十一世紀裏，無論從國內或國際情況來看，它都將和整個中華傳統文化一道愈來愈受到人們的廣泛重視，得到進一步的發揚光大。其理由如下：

　　首先，從國內的情況來看，正因為道教是中華民族的傳統宗教，所以，它的興衰是和中華民族的命運聯繫在一起的。在二十世紀前五十年裏，中華民族處於列強的蹂躪之下，民族文化受到野蠻的踐踏，民族的存亡危如壘卵。這個時候，作為中華傳統文化主流之一的道教，也和整個民族的地位一樣處於極端衰敗當中，江河日下。直到1949年10月中華人民共和國成立，“中國人民站起來了”之後，隨著民族的獨立和振興，道教才隨之從衰敗的低谷走向新生，翻開了道教發展史上嶄新的一頁。從1978年12月中國共產黨第十一屆三中全會確立改革開放路線以來，又隨著國家經濟的日益發展和繁榮，道教文化亦獲得了前所未有的弘揚和發展。在二十一世紀到來的時候，由於中國即將加入世界貿易組織和主辦2008年世界奧運會，我國經濟必將進一步蓬勃發展，我國的綜合國力必將大力增強，中華民族的國際地位也將更加提高，中華民族的傳統文化也一定會更加輝煌，作為它的組成部分之一的道教文化，只要取其精華，去其糟粕，便一定會得到進一步的弘揚和發展。

　　再從國際的範圍來看，在二十一世紀裏，世界經濟將向全球化的方向發展，各國人民之間的相互往來必將更加頻繁，在文化發展方面，也將走向東西方文化的相互溝通、相互對話和相互交流的局面，雖然彼此之間的相互矛盾和相互鬥爭仍然是不可避免的，但同時也會存在彼此之間的相互吸取和相互補充，而且由於西方文化的日趨腐朽和沒落，東方文化必將日趨活躍，逐漸發揮其更大的重要影響。在東方文化中，具有五千年文明史的中華傳統文化，以及這一傳統文化主流之一的道教文化，也必然會為愈來愈多的人們所關注，產生其強大的吸引力。這是由於道教文化的許多合理思想，可以糾正當前西方文化中的一些嚴重失誤，值得西方文化的借鑒和吸取。試從三個方面舉例以說明之。

　　第一，在個人的人生價值觀上，西方文化所倡導的是追求個人物質利益，鼓勵人們為滿足個人物質利益而拼命競爭，相互之間比奢侈，比豪華，爾虞我詐，金錢第一。為了金錢和享受，可以不顧一切，包括出賣自己的良心和人格。終於導致整個社會道德淪喪，歪風邪氣蔓延滋長。相反，道教文化則認為人生的價值不在於物質利益或個人名利，而在於尊道貴德，唯道足求。為了求道，必須保持恬淡無欲、歸真返樸的思想，不為個人名利等外物所累，不為自己的私欲而心神不安，始終保持一種“知足常樂”的高尚情操。此與西方文化影響下的那種拜金主義、享樂主義、個人主義普遍氾濫的社會風氣是不相容的。如果人人都信守道教文化所倡導的人生準則，整個社會風氣就將大大好轉，人們的思想素質也會大大提高，並從金錢的奴役下解放出來，擺脫個人名利的精神枷鎖，更好地發揮每個人的聰明才智，體現人的真正價值，促進社會的協調發展。

　　第二，在對待人際關係上，由於西方文化有霸權主義和殖民主義思想作祟，總是企圖統治別人，奴役別人，似乎世界上的一切，包括別人的生命財產，都應當是從屬於他們的，他們可以隨便佔有。認為只要憑藉他們軍事技術上的優勢，便可以任意侵犯別人的權益，奪取別人的生命財產，甚至包括別國的領土主權。他們奉行的原則是“弱肉強食”、“強權就是公理”，不能以平等態度對待別人和弱小民族，這樣就會造成人與人之間你死我活的殘酷鬥爭，國與國之間的戰爭不息，使整個世界永遠不得安寧。相反，道教文化則主張濟世度人，強調在人與人之間要實行互助互愛，要“憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危”。(《太上感應篇》)反對“智者”欺負“愚者”、“強者”欺負“弱者”、“少者”欺負“老者”，認為這是與“天心不同，故後必凶也”。(王明： 《太平經合校》第691頁)它還認為“天道助弱”(同上，第703頁)，“天之道”是“損有餘而補不足”(《道德經》第77章)，主張實行人人平等而又公平的平均主義原則。如果人人都按照道教文化這些思想辦事，就可以處理好人與人之間的各種社會關係，使整個社會和諧有序；也可以處理好國與國之間的相互關係，使大國和小國、強國和弱國、富國和窮國都能和平共處，整個世界也自然就會得到安寧。

　　第三，在對待人與自然的關係上，西方文化總是把人與大自然對立起來，帶著征服者役使萬物的思想，把大自然看作是可以供人類任意掠奪的物件，無情地榨取。其結果，卻帶來了生態環境的嚴重破壞，以致各種自然災害頻繁發生，使人類受到了大自然的無情懲罰。相反，道教文化則從“天人合一”的思想出發，認為人是自然的一部分，強調“道法自然”(《道德經》第25章)，“自然之道不可違”(《陰符經》)，因而主張人應當愛護自然，與大自然協調相處，順應大自然的客觀規律辦事，才能使人類社會得以持續發展，否則就將作繭自縛，必然會危害人類自身，引起自絕於天地的嚴重後果，最終將被大自然把整個人類都從“地球村”開除出去。道教文化這種“道法自然”、順應自然的思想，乃是從對自然界與人類社會的深刻認識中總結出來的，是符合自然界與人類社會的發展規律的，是一個古今中外都概莫能外的普遍真理，應當是人類行為的共同準則，在新世紀裏也必將閃爍著巨大的光芒。

由此可見，道教文化中確有不少救世良方，可以醫治西方文化中的一些弊病，拯救西方文化給人類社會所造成的災難。回顧過去，展望未來，在二十一世紀裏，道教文化正面臨著一個弘揚和發展的大好機遇，我們對此應當十分珍惜。

　　但應指出，儘管機遇很好，道教文化也不可能自發地得到弘揚和發展。要使這種發展的可能性變為現實，還須教內外的廣大同仁把握時機，做好以下的工作：

　　第一，既要使道教文化與我國社會主義社會的發展相適應，又要使道教文化與整個人類社會的發展相適應。只有與我國社會主義社會的發展相適應，才能使道教文化在當前建設社會主義新文化體系當中起到應有的作用，從而使道教文化得以隨同整個社會主義文化建設事業的步伐而一道前進和發展。只有與整個人類社會的發展相適應，才能使道教文化在東西方文化的相互碰撞和相互交流中，產生其強大的吸引力，發揮其所蘊涵的可以糾正西方文化中某些嚴重失誤的作用，從而為全人類的文化發展作出自己應有的貢獻。

　　第二，為了實現上述國內和國際的兩項任務，首先就要求我們對道教文化本身進行全面而系統的研究和總結，按照“古為今用”的方針，分辨其中哪些因素對於當前建設社會主義新文化體系有參考價值，哪些因素可以彌補西方文化的缺失，值得西方文化的借鑒和吸取。其次，還應根據道教文化所奉行的“知常容，容乃公”(《道德經》第16章)的準則，善於學習別家之長，包括學習西方有關道教文化研究的成功經驗來不斷地豐富自己；同時為了適應現代社會生活的需要，還須盡可能地將道教的主要經典和教理教義作出符合現代化精神的闡釋，以便使道教文化為更多的人所理解和接受。

　　以上這些工作，對道教文化在二十一世紀的弘揚和發展來說都是必要的。要作好這些工作，只有依靠教內外的廣大學者共同努力，彼此之間取長補短，相互支持，相互學習，團結一致，才能很好地完成這項弘揚和發展道教文化的光榮而艱巨的任務。

　　茅山，素來地靈人傑，歷史上的茅山宗，從隋唐到北宋，都一直是居於道教的主流地位，高道輩出。在二十一世紀裏，期望茅山道院繼承和發揚過去的光榮傳統，在弘揚和發展道教文化方面作出更多的貢獻。