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論淨明道法的沿革與特徵

作者李遠國，四川省社會科學院研究員，著有《道教煉養學》等書。

〔內容提要〕

　　本文追溯了淨明丹法的淵源，分析了其基本特徵；繼而指出淨明符咒的傳承與特點，分析了淨明道法的理論根據。

〔本文〕

　　道教淨明一宗，形成於宋代。該派奉東晉道士許遜為祖師，以江西南昌西山為中心。據《淨明忠孝全書》卷一所言，許遜曾以神丹點金濟民，用符咒之術治療瘟疫，‘符咒所及，登時而愈，至於沈屙，無不痊者。後問道於丹陽諶母，‘母以所受孝道明王之法，並蘭公所付孝悌王《銅符鐵券》、《金丹寶經》授之。’從此誅妖伏魔，濟世累世，忠孝仙道雙全，飛舉成真。後世‘凡參學淨明弟子，皆尊之曰道師’。①

　　將許遜說成是淨明派的始祖，雖係後人依託，但對許遜的崇拜由來已久。在唐代已有張蘊、胡慧超等高道重振西山道教，宣場‘淨明靈寶忠孝之道’。至南宋初期，有西山玉隆萬壽宮道士周真公、何守證等利用許遜信仰，致禱許真君救度，感動許遜六真降神，‘出示靈寶淨明秘法，化民以忠孝廉謹慎之教。’‘於是肇建仙壇，名曰翼真，以延善知識。’②從此淨明派正式誕生。之後因後繼乏人，‘其法寢微’，而被時人視為‘靈寶傍門’。入元，遂有劉玉重振旗鼓，後人謂之‘新淨明派’。

　　就新、舊淨明道而言，他們皆奉許遜、胡慧超等為祖師，主張儒、釋、道三教合一，這是其內在的聯繫與共同處。但舊派帶有十分明顯的靈寶派痕跡，其教義與道法尚不成熟，缺乏個性與特徵。新派則基本上脫離了靈寶派的影響，並建立了相當系統的教義理論，如度人濟世、淨明思想、忠孝倫理等，其教理及道法科儀與其他教派有著許多不同之外，從而呈現出相當成熟的景象。淨明派為三教合一的典型，認為道教之淨明，儒家之忠孝，佛教之大乘，三家之旨，殊途同歸。其重視封建倫理修養，具有濃厚的理學特色；內煉丹法淵自鍾呂金丹派，但又深受上清派‘黃庭’學說的影響；符法咒術中即有對靈寶一系的繼承和發揮，亦援引了許多佛教密宗的真言，顯示了該派兼融並收的思想傾向。這裡，圍繞淨明派道法(丹道、符籙及咒術)的淵源、特徵及其思想而論，求證於學界同仁、道門大德。

　　一、淨明丹法的淵源與特徵

　　內丹之術自北宋之後，已經成為整個道教修煉方式的核心內容。無論是傳統的道派，還是新興的道門，都毫無例外地講究內丹修煉之道。作為南宋始興的一個新的符籙派別，淨明道亦將內丹之學列為其道法大要，並將符咒之術與丹道相結合，彼此融通，從而使淨明丹法呈現出一種十分新穎的面貌。

　　淨明丹道修煉的核心內容，主要是‘黃素法’。《高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書》序例說：‘天地姻蘊，萬物化醇，男女媾精，萬物化生，莫非陰陽之沖氣也。唯內傷於七精，外賊於六氣，於是陰陽之沖，致生靈有夭折之苦。故上帝召日月二宮天尊，謂非陰陽至精之氣，不足以回生起死，興仆植僵，使之終年而終壽域焉。然靈寶大法者，道之宗也；黃素法者，命之府也；淨明法者，性之本也；度人法者，入道之門也。’③這裡將‘靈寶大法’、‘黃素法’、‘淨明法’、‘度人法’並列，並認為黃素法為修命之府，說明黃素法係個人修煉範圍。將黃素法緊接於靈寶大法之後，可見其法在淨明道法中佔有相當重要的㙉位置。

　　那麽，什麽是‘黃素法’呢?序例解釋說：‘黃，土之色，脾實主之；素，金、水之色，腎則主之。受命之初，脾、腎為元氣沖氣之本，而胞胎孕育，寄予母身，故黃素文交光則映於月宮。至於稟性受成實以父體，故淨明寶法則以日宮太陽焉。’④卷一說：‘黃素之道何也?黃者土也，素者水也，以土和水甄陶而冶大器可成，人之初生，本有脾腎榮衛之，道路由之。’又說：‘在地成形，在天為氣，形氣之妙，謂之標本，黃素之本在脾腎，標在口耳。’⑤卷四曰：‘黃素之運，莫先耳目。耳目之證，發於黃中，本於素氣，即脾腎之正體。脾腎既正，而觀聽審焉，素者養於下，黃者運於上，上下交際，真丹孕焉。’⑥這裡將‘黃素’解釋為‘脾腎’，強調真丹的孕育與脾腎上下交通有關，並視其為沖氣之本，顯然與鍾呂金丹派有所不同，因鍾呂、張伯端都視‘心腎’之元氣為修煉之本。

　　不僅如此，在淨明丹道的黃素法中，尤以脾臟為性命之根本，稱之為‘中黃之道’。《太上靈寶淨明中黃八柱經》曰：‘中，言其位；黃，言其色。知位不失，識色不膠，非位非色，得其所得，令黃天之氣橫於胸臆，明其本真，不迷不忒，此之謂信。何謂至信，信在其中，黃鍾之宮，中氣所兆，年穀以豐。人生如是，可以守一，守一即修，八柱以立，八柱既立，金丹赫奕，三千功成，步虛升陟。’並進一步解釋說：‘六合之義，求之於身，則一身之中，天地既位，則青華之都，肝之正宮；赤明之府，心之正室；素輝之景，肺之正位；黑玄之郡，腎之正樓，脾位乎中，名曰黃庭，以金為屋，以玉為門，門玉如穀色、如蒸栗，有真人焉，金縷之衣，如童子，坐金蓮，名蕊珠，字瑤仙，識其面者可使與天齊年，守其宮闕，念之常存，故能入於玄玄。’

　　這樣一來，便把對脾臟的煉養視為丹道之核心，稱為‘守一’。中黃即修，八柱便立，丹道必成。所謂‘八柱’，亦是淨明派獨具的丹道術語。依經中所言：‘元氣為礎，而八柱立。何謂八柱?虛四穀謂之五明之柱，塞二兌謂之兩極，開二洞謂之輔棟。以元氣為基，以精神為覆幬後居焉，以安吾之性，以全吾之道。道者，大而無外也，不沈不浮，得所住，知所生，知所定，適所安，正所正，而賓主之道立矣。賓猶鉛汞也，主猶心腎也。心腎正，鉛汞生，而後可以安金鼎為大烹也。故善學者，以身為安宅，以見聞覺知為風雨，立八柱，安垣墉，而風雨之患消矣。所以先識其道，次明其景，立基定，方如王建國面南背北，向明而治，此其道也。’

　　所謂‘四穀’，是指人體五官，其中眼為神光之穀，耳為和聲之穀，口為靈泉之穀，鼻為真香之穀。虛恬四穀，即是調合四象：‘使眼無非視而神光熒熒，使耳無非聽而和聲殷殷，口無妄食而靈泉清，鼻無妄聞而真香馨，自然而已，惡慾不生，則正氣明。正氣明謂之虛恬。虛恬者，如橐籥可上可下，而正氣交錯，不忤於中。中扃廣漠，洞然開闊，不流於妄，即是真作。既曰即真，可以得道。道非他求，本自我身。四穀不虛，所以失道。虛以為用。中扃圓融，光照內反，發乎太定。如有巨室，四窗高明，於中居止，可謂明白。故正中黃中，黃者虛四穀也。’在中黃虛恬、四象調和的基礎上，則當塞閉二兌。‘二兌’者，指人體之精門與穀道，淨明派認為此二處為精氣洩漏之門戶，人之所以夭折易衰者。‘前兌傷其精，後兌傷其氣。傷精則精不固而妄淫，是名橫流之兌。喪氣則氣易耗而妄發，是名賊流之兌。善養精氣者，以精出乎思。思本於脾，於是絕思。以氣出乎食，食本乎脾，於是絕食。絕思則真精內固，不以好色而蕩搖。絕食則真氣內全，不以美味而敗散。識二兌之正理，則中田固而有養。中田固矣，所以長壽。故正中黃者，必塞二兌。

　　二兌閉塞，精固氣盈，便可內煉精氣，上下三田，行周天功夫，洞開二洞：‘二洞者，神宮之正位也，仙藥之本原，氣液之道路。頂為乾靈之洞，能開之則氣出入之門戶。上齶為玉神之洞，能開之則精液出入之關鍵也。能中黃者，既四穀虛而外邪不侵，二兌塞而內正不發，則無思絕食。舉氣而向上，則慶雲出入於乾靈之門，可以飛神。取液而漱咽，則靈液出於玉神之泉，可以灌溉。金鼎於此而嘉禾植。善得中黃開洞訣，方始名為大羅仙。’⑦這是一套煉精化氣、煉氣化神的內丹功夫，其煉精以玉泉穴為要點，舌抵上齶即任督相連，精液沿周天運煉；煉氣化神則以頭頂上丹田為門戶，元氣出入、元神飛昇皆從泥丸宮。至此階段，煉精煉氣已畢，接之則為煉神還虛，轉入性功階段。所謂‘正位’、‘正性’、‘渾運’，皆是講述恬和性情、全真圓融的功夫與境界。

　　需要說明，淨明丹道一開始就具有了自己的特色。其黃素法對信徒有嚴格的要求，要求他們在修煉之前就應具備較高的精神境界和理論修養。對此，《高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書》序例就提出了十七條要求，其中主要有：

　　第一，‘凡學黃素書者，以五氣朝元，三陽聚頂，或可飛昇入聖，或可脫質昇仙。少年向慕，千日可以大成；中年修煉，千日亦可俯就；晚年加進，千日尚可以立功。’這裡所說的‘五氣朝元’、‘三陽聚頂’，都是當時流行的內丹術語。《黃素書》將此列為第一條要求，符合宋代道教注重內丹修煉的特徵。淨明道對其作瞭解說：‘人之初生，元氣在臍，而五行之氣散於五臟，統以三宮，則丹田、降宮、泥丸是也。世之人汩於嗜慾，收拾失宜，是以五氣散蕩而元氣淪亡，昇降乖離而三宮阻絕，馴致耗散則夭折隨之矣。學黃素書必使五髒之氣朝於元，而金丹成就；三宮之陽皆聚於頂，而髓海充盈。或飛舉昇真，神用無方而入於聖焉；或脫殼屍解，離塵綱而昇於仙焉。’

　　第二，學黃素書者，必為忠孝。‘忠孝之人，持心直諒，秉氣溫恭，是非不能搖，淫邪不能入，十善具備，五逆咸消，一心之中，外物不汩，自然成就，畢竟有成。’這裡十分強調忠孝的道德價值，認為修煉者必須‘以忠孝為本’。人性的核心是倫理，而淨明道又將忠孝視為倫理的核心，這是與淨明道的前身許遜崇拜分不開的。忠孝之道自晉代開始，就是許遜崇拜階段的主要信仰；宋元淨明道創立後，這一信仰又得到了加強。另外，文中還指出忠孝之人，持心直諒，十善具備，並進而認為‘一心湛然，如水澄淨，外物塵垢，何由汩之，則學道其有不成乎！’這就將修煉與心性聯繫起來了。

　　北宋以前的內丹修煉理論，往往將修命修性，煉心煉氣割裂。煉氣者主張採取先天元氣為藥物，煉精化氣；煉心者提倡修心為上。北宋鍾呂、張伯端等發展了傳統的內丹理論，將煉心煉氣、修性修命相結合，主張性命雙修。淨明道強調忠孝的倫理觀為修煉之本，應該說與儒學接近。同時，淨明道又將忠孝擴展為‘一心之中，外物不汩’的心性修養，說明淨明道的修煉傾向於先性後命。故書中反復強調，凡學黃素之道，‘務在調其心性，心性之用象於鑒水，如彼應接，無嫌妍醜，不礙方圓，可住即住，可行即行，自然而已，則深得其妙也。’

　　第三，凡學黃素書者，必須通曉陰陽變化之道，掌握天地運化之機，‘既得不變之道，而所以成就之者，亦有法。何謂成就?知天地，知四時，知日月，知五行，辨水火，交龍虎，明丹砂藥物，曉鉛汞，會抽添，轉河車，然後煉形之術，朝元之方，魔難之試，驗證之悟，無不周矣。’這裡涉及內丹修煉，其內容更系統更具體，對文中的天地、四時、日月、五行、水火、龍虎、鉛汞、抽添、河車等術語，一一皆有詳解。如曰：‘龍者，心也；虎者，腎也。腎氣易耗散而真虎難得，心液難積聚而真龍易失。要在知交合之時，採取之法，有自火中出，有自水中生，而顛倒之術在也。’又曰：‘蓋丹有內外。內丹者，其藥材出於心腎，是人皆有，而必期於堅胎就而真氣生，氣中有氣，如龍之珠，如牛之黃，本於黃芽生。內丹既成，則呵呼之間，可貯外藥，則鉛汞之合砂銀之精是也。’這些解釋基本與鍾、呂內丹學說相符。文末還將內丹修煉分成‘煉形之術’和‘朝元之方’，這實際就是鍾、呂所說的小成法和大成法。

　　小成法指從煉形煉氣入手，形體安樂，三車運轉，正如書中所言：‘內則聚精神，然後採自然之藥，進真氣之火，添汞抽鉛，則小河車之事也。及夫一撞三關，直超內院，起收後前，補煉上下，而黃庭大藥漸成者，大河車之事也。大小既運，功即圓就，形氣不虧，道既配合，則所謂紫河車也。此三車皆取意於運用而矣，如此則煉形即元，內觀之術皆在我也。’大成法指內丹達於高級階段，此時五氣朝元，三陽聚頂，達於飛昇入聖的境界，正如書中所言：‘六親和合，一人昇陟，九族蒙恩，凡自氣脈之原，必得亨通之路。’⑧

　　不過，淨明丹道重視脾腎及中黃的作用，此與鍾呂派截然不同。究其淵源，當來自《黃庭經》法。在《黃庭內景經》中，將人體之五臟六腑分屬三部，每部八種器官，即‘八景二十四真’。其上部八景以腦部泥丸神為主，中部八景以心神為主，下部八景則以脾神為主。《脾部章》曰：‘脾部之宮屬戊巳，中有明堂黃裳裹。消穀散氣攝牙齒，是為太倉兩明童。坐在金台城九重，方圓一寸命門中。主調百穀五味香，闢卻虛嬴無病傷。外應尺宅氣色芳，光華所生以表明。黃錦玉衣帶虎章，注念三老子輕翔，長生高仙遠死殃。’《脾長部》曰‘脾長一尺掩太倉，中部老君治明堂。厥字靈元名混康，治人百病消穀糧。’《隱藏章》說：‘是為脾建在中宮，五藏六府神明主，上合天門入明堂，守雌存雄頂三光，外方內圓神在中，通理血脈五藏豐，骨青筋赤髓如霜，脾救七竅去不祥。’⑨依據祖國醫學理論，脾主運化，它消化飲食和輸布精微，營養全身。脾統血，有統鑷血液，使之正常運行於經脈之中的功能。脾主肌肉，肌肉的營養是從脾的運化吸收而得。脾主後天，人在出生以後，主要有賴於脾胃的功能，以保證生長、發育的需要。脾為中央土，主運化，把消化吸收的水穀精微輸送臟腑器官、四肢百骸，所謂‘脾居中央，灌溉四方’，它是生化之源。《內景經》以脾為下黃庭，為人體之根本，這是符合祖國醫學理論的。淨明派的黃素學說即繼承了這一優良傳統，並將其與內丹學有機地結合，這是淨明派在內丹學發展史上的一個貢獻。

　　此外，淨明派還直接借鑒了《黃庭經》的寫作風格，運用七言詩歌的形式來講述黃素之道。如《黃素書》卷四所載十二篇，無論筆法還是語言結構都與《黃庭經》同出一轍。卷八又分‘黃素內經上、中、下’三篇，‘黃素外經上、中、下’三篇，共六篇，進一步系統地闡述了黃素學說。首篇論述了陰陽之氣，文中說：‘陰陽魂魄照中堂，採之有術在心王，……自然道備飛虛空’，強調了陰陽的重要性，正合當時道教所流行的‘丹經萬卷，議論不出陰陽’的說法。其次論述了‘夫婦之妙有元功’，涉及了陰陽、坎離、心腎、水火之妙，實際是陰陽理論的進一步發揮。再次論述了‘要在神完精氣秘，精全神旺保百世’；‘心神妄念應止之，道書靈藥固相宜’等，大多與當時的內丹理論吻合。只是《黃素外景經》中的‘不學斷穀不飛昇，斷穀之中氣最靈’的說法還較原始，保留了傳統養生術中闢穀服氣的功夫。

　　綜觀以上所述，可以看出淨明丹道的基本特徵，其理論上沿襲了鍾呂金丹派的體系，但強調心性的修持與倫理的重要卻與儒家理學的許多思想一脈相承。在具體的修煉功夫中，又十分重視脾腎的功用，這顯然有別於鍾呂，而與上清派所傳《黃庭經》法絲絲相扣。這是與當時諸家丹法不同的地方，顯示了淨明丹道獨有的特色。

　　二、淨明符咒的特徵與淵源

　　兩宋以來，在新產生的道派中，南方南宗、北方全真道等受舊道教影響較小，因此不尚符籙；但北帝、神霄、清微、東華、天心、淨明等派別則繼承了傳統天師道、上清派、靈寶派的傳統，並加以改造，主張以內丹為根本，符籙為外用，體用兼備，丹符並重，從而使道教的內丹煉養與符籙道法有機地結合在一起，所謂‘內則修煉還丹，外則驅邪冶病’。這樣一來，既彌補了傳統符籙學在理論與內修方面的重大缺陷，又使內丹學中獨善其身的小乘傾向得到了修正。正如神霄道人辛忠義對南宗四祖陳泥丸所說：‘獨善一身，不能功及人物，神仙不取。是故張正一戰鬼於西川，許敬之斬蛇施藥，古今所傳不可誣也。’⑩由此，金丹派南宗自陳楠、白玉蟾之後，歷代祖師皆重視符籙雷法；反之，神霄、清微、淨明等新符籙派亦十分重視內丹的修為，這是兩宋道教各個流派相互融合、相互充實的基本情況。

　　就淨明派而言，其法術在淨明道中佔有相當重要地位。淨明道的教義思想往往與法術相連，如《太上靈寶淨明飛仙度人經法》，就將‘經’、‘法’放在同一書中。所謂‘經’是指道教的教理教義，所謂‘法’即指法術、道術。在行持道法時，需要立壇設供，採取符籙、咒語、法印、禹步、劍法，寶鏡等手段召役鬼神，借其神力，遂人所願。

　　淨明道從許遜信仰初期開始，就非常推崇法術，如三五飛步、正一斬邪、度人成仙以及以符水治病等。唐《孝道吳許二真君傳》記述，許遜洞曉秘妙神仙之術，‘通感神靈，出入無間，變現奇異’，‘佩三萬六千之神符，尚無極至真之妙法，威力自在’，施運道法，救世度人。⑴至宋元時期，淨明法術已日趨成熟，獨具特色。

　　從歷史淵源看，淨明符法源出靈寶派。從淨明派的一些典經的命名如《太上靈寶淨明玉真樞真經》、《太上靈寶淨明道元正印經》、《太上靈寶淨明天尊說禦瘟經》、《太上靈寶首入淨明四規明鑒經》、《太上靈寶淨明洞神上品經》中，可見靈寶道法對淨明派影響甚大。正如《太上靈寶淨明洞神上品經》所說：‘淨明有寶符訣目甚分明，中有靈寶尊、靈寶大真人、天樞都錄事、日值太元君，掌法行秘科，行之自然靈。複有大神將、十天大魔王、四聖大將軍、內外十六將、四直直符吏，為子行靈符，為子興功藝。’⑵這裡所言的主掌道法的各位尊神皆出自靈寶經典，可見兩者之間淵源關係。

　　其次，淨明派還承襲了靈寶派的法術觀和大乘作風，並在宗教實踐中加以應用與深化。《靈寶無量度人上經大法》卷三六說：‘夫大法旨要有三局，一則行咒，二則行符，三則行法。咒者，上天之密語也，群真萬靈隨咒呼召，隨氣下降；符者，上天之合契也，群真隨符攝召下降；法者，主其司局仙曹，自有群真百靈，各效其職，必假符咒，呼之而來，遣之而去，是曰三局。’⑶這段話高度概括了宋代道法的基本結構及目的，其時各個道派所使用的道法雖有不同，但目的都是為了國泰民安，治病救人，超度亡靈等，從而突出了符咒科儀在濟世度人方面的運用，使法術廣泛地運用於道教的齋蘸科儀之中，深入到民間生活的各個領域，從而擁有巨大的影響，成為道教科儀法術的主體。

　　在自我的修持上，淨明派吸收了上清符法的精華。上清派的符籙多用於內修達靈，強調存想專精，以之為法術的關鍵。淨明派繼承上清派重視符籙在內煉中作用的傳統，並使之發展為‘黃素符籙’、‘黃素真文’的修煉秘法。

　　下面，就淨明符籙的基本狀況及其特色做一分析。淨明派符籙依用途而分，大概可以分為內煉符、安鎮符、治病符、求嗣符等，其中內煉符主要用於個人養生修持，其餘的多具有救世度人的作用。

　　在內煉方面，淨明派有三十道符，其中最重要的是黃素真文與五臟真形圖。黃素真文是由八十一個符字組成，按淨明道人的說法，這些符文即表示天地祖氣運行的狀態，亦是人體內氣吐納的軌跡。《淨明黃素書》卷二曰：‘真文者，天地梵氣也。元始得之，以先天地。道君得之，以行道法。老君得之，以度人世。人之身不得黃素真文不生，皆天寶、靈寶、神寶之祖氣也。祖氣結而成字，合而成人。’‘真文八十一字者，脾、腎中氣也；天地五行，土、水中氣也，得之故生。如學道之士能逐日燒香，觀之真文，則知脾、腎吐納之氣形也。自一至八十一，吐之則見其出，咽之則見其入，各長三寸闊三寸也。’⑷

黃素真文

　　這些表示內氣運行的符文，僅從表面是難以理解的，需要入靜存想，如書中所說的‘觀’。有黃素真文者，可將其懸掛靜室，依法按時進香，打坐修持，當使心靜息調，聚精會神，靜觀真文，一筆一劃都要牢記，開目則凝神專注，閉目則精思冥想，如此潛心修持，不調息而息自調，不攝念而念自伏，自然可以體驗到體內元氣運行的情況，‘見’其出入的‘氣形’，進而還可感受到與天地混融、宇宙呼吸的境界，所謂‘靜坐調息，勻靜出入，吾之氣順，則天地之氣亦順，心中淡然，無一絲毫之掛礙，逍遙無為，與道合真，此謂之靜應道體也。’⑸

　　在靜觀修持黃素真文的基礎上，可續修煉五臟真形法。人之五臟，各有其神，凡內修者先當知其真神。《淨明黃素書》卷一曰：‘五臟各有神，神各有形，形各有氣，氣者神之本也，形者氣之體，而脾之形寓於四者之中，此人所以未達其理也。欲理五臟，先知其神，知其神長生。使之亦有道，想之亦有法。’⑹‘想’即‘存想’、‘意想’，這是秦漢以來的一種古老方術，道教十分重視。如《黃庭經》、《大洞真經》中，便以存想為內煉要訣。存為意念的存放，想為深層次的冥想。在這裡則是指精思五臟真形圖的形態，由精思入神，則身神可見，修真有成。於此亦可見上清道法對淨明派的影響。

　　另有‘行持適神論梵正文’四篇，每篇各有二十個符字，並以說明。如第一篇曰：‘中黃生正色，定位本無偏。四年各合會，保我昇玄玄。’依《淨明黃素書》卷五所言，此四篇靈章‘即五臟真神之正處，行黃素者當先以此文雕縷，或寫於睡處，則自然見五神之氣，聲歌如是。’⑺

　　除這類用於靜觀煉神的符圖外，淨明派還有一些內服煉氣的符，如三華符即為典型。三華符共有三道，書符時要求道人收心靜坐，‘存想己身丹田下有池，皆金玉砌岸，上有金闕玉房樓臺三層，太上老君在下層，太上道君在中層，元始天尊在上層，其台直向頂門，而三君所坐，正當丹田、絳宮、泥丸三處，有三色雲氣毫光自泥丸出。’然後叩齒九遍，念誦咒語：‘天中之天，郁羅肖台，玉山上京，上極無上，大羅玉清，渺渺劫刃，若亡若存，三華離便，大有妙庭，金闕玉房，森羅淨弘。’咒畢，手掐‘都監訣’，持筆書符。符書好後，化灰以水飲服。內服之時，同時存想煉氣：‘吞一道符，存入丹田，有紅氣上透泥丸。吞第二道符，存入丹田，有紅氣上透絳宮。吞第三道符，存入丹田，有紅氣與前二氣昇降交合。凡九次，成青、黃、白三氣，沖頂門，作祥雲如車蓋。’乃微咒曰：‘金房之內有三君，變化大梵生寶霖，正氣真精入玄玄，結成瓊台體自然，巍巍淩空高三層，流霞丹霄翼瓊田，上通棱層九重天，下有萬丈幽谷泉，合會洞門造靈根，三華寶輝生明鮮。’⑻咒畢，咽氣九口，止。

　　在用於濟世度人方面，則有許多天篆玉文，重要的有‘普召十方真文’、‘普告三界符文’、‘元始符命真文’、‘天禽地獸族玉文’、‘五方玉篆’、‘五方真文’、‘真文玉篆’等。這類真文玉篆多屬道教秘傳之符文，結構獨特，教外之人很難識別，故長期以來知者甚少。但淨明派的這批符文，一一皆以楷書注明，這就為人們解讀道教之‘天書’提供了方便，並有助於理解淨明派的符籙之學。下麵擇要述之。

　　普召十方真文，共有天篆一百五十二字，依天篆下所附的楷書可知，這是《度人經》中一的段文句：‘說經一遍，諸天大聖同時稱善，是時一國男女聾病耳皆開聽。說經二遍，盲者目明。說經三遍，瘖者能言。……’一直至說經九遍，一國男女鹹得長生。雖靈寶派亦有《雲篆度人經》，但篆文形態卻迥然不同，可見這當是淨明派之獨創。凡奏章上表等蘸儀，皆須用此真文召請十方天真，‘細想聖真自空而來。’⑼

　　天禽地獸族玉文，即淨明昇天券。其內容亦來自《度人經》中的《元始靈書中篇》。內分東方八天(太皇皇真天、太明玉完天、清明何童天、玄胎平育天、元明文舉天、上明摩夷天、虛無越衡天、太極蒙翳天)，南方八天(赤明和陽天、玄明恭華天、耀明宗飄天、竺落皇茄天、虛明堂耀天、觀明端靖天、玄明恭慶天、太煥極瑤天)，西方八天(元載孔升天、太安皇崖天、顯定極風天、始皇孝芒天、太皇浮容天、無思江由天、上揲阮樂天、無極曇誓天)，北方八天(皓庭霄度天、淵通元洞天、太文妙成天、太素禁上天、太虛常融天、太釋騰勝天、龍變梵度天、太極賈奕天)。每個天界有八個雲緣，三十二天共計二五六個雲篆。內藏‘三十二天上帝魔王內諱，有能知其靈音者，魔王保舉昇仙。故今為弟子自身及先代億劫種親，親付昇天券，必自東方八天，默念至欣慶受度，封券畢，再拜，以道君玉印印之。’弟子收執佩帶，‘五苦咸解，三途並原，長滅惡根，南宮上生，劫劫受度，與天齊年。’⑽

南方八天玉文

　　五方玉篆，亦稱五篇真文、赤書玉訣、真文咒說，早在晉代就已成為重要的咒語，在道教中的影響很大。因其文體特異，涵義精微，世人難曉，道教謂之‘古文’。‘後來學者難施用，故高上注筆，以神曲滯，玉訣真要，開演古文，微解玄妙，諸天所傳，披誦玉音，十方遙唱，上天設禮，神魔降伏。’玉篆共分五方，其東方玉篆一二零個，南方玉篆一五二個，中央玉篆一四四個，西方玉篆一三六個，北方玉篆一二零個，其內容皆取自《度人經》。如南方玉篆為：‘南方丹天，赤書玉堂。中有大神，號曰赤皇。上炎流煙，三氣勃光。神仙受命，應運太陽。……’此玉篆主要用於安鎮國土，闢除天災。‘凡隱書五方赤書真文置五方，則五嶽仙官至。長齋百日精思，則天神下降。但佩此文，亦得屍解。朱書五方五色石上，災殃自滅，凶逆自消。凡五嶽不必正嶽，只以住居之山分五嶽，以命方為命，皆取像以招靈，氣嶽之神，無不住也。’‘凡靈書中篇上下二品，皆可離合而用，並用總監鬼神印。’如可取玉篆開端一段，製作木簡、玉簡以投山澗。‘每遇本命、甲子、遇立春，寫東方赤書，自“東方”起，至“舉仙”住，凡二十四字。’如安鎮星度天災，則用五色石刻書，‘東方自“歲星”起，寫至“災群”住，凡三十二字，以青紙朱書，露中庭九日九夜，依法以火燒散灰於青煙之中，並刻書於青石上埋之。’又如召龍天水神止水災，可取五色紙書。‘天地大劫之災，洪水四出，此符可以讓止，或使蛟龍為通路開水徑，以度身形。東方自“下制東河”，寫至“無間”至，凡三十二字，黃書青紙，投水中。’ⅰ

　　需要說明的是，這些玉篆真文即是符籙，同時又具備咒語的功能。在咒術的領域，淨明不僅沿襲了道教傳統，同時亦大量吸收佛教的真言秘咒，並賦以新的解釋，從而豐富了道教法術的內涵。如《太上靈寶淨明秘法篇》卷下中收有一二三條符咒，竟有一二零條來自佛教，且皆為秘咒，用中原漢語系統難以閱讀、理解，淨明派卻用於書符持誦。如‘恒他蘇伽：如此召四天門下，謂之四明使者，掌行靈書之符。凡欲告召鬼神指使，必閉目望東方，取氣四口，掐訣，先書此符，然後方召諸神，而書召神符。’‘離瑟：召天官也。’‘悉多：召水官也。’‘三慕：召陽界神也。’‘般刺：召陰界神也。凡有追薦攝召，用此掐訣念咒，召問其所在。’‘曳都翳曇：召淨明元帥使者也。如有大事，召問之，望東取氣三口，掐訣念咒書符。’‘它麽：召通耳目騎吏，乃天策神也。凡攝召天獄天獄主用之。如禁勘，即以舌拄上齶，默念咒書之，置於結獄處，即禁鬼。’‘質多：召水神也。召使灌浸，以手掐申於子上，取氣一口，念咒書之，以符置水中。’‘尾引摩：解厭穢也。’‘刀利：除淫鬼也。’‘三慕陀羅：又召天門七十四司判官也。’ⅱ將如此眾多的佛教真言秘咒用於道法，這在道教史上是罕見的。兩宋之際的神霄派亦援引真言秘咒，但內容不同，且數量有限。淨明派的這一舉止，說明佛教密宗的影響在元代日益擴大，並進一步被道教吸收，反映了佛、道二家相互交融的歷史過程。

　　總結以上所言，可見淨明派符籙咒術深受靈寶派影響，並援引上清派之說，利用符籙以養身內煉，同時其道法中又融入了佛教密宗的真言，多有創新，從而使其獨具特色，成為道教符咒學中一個重要支流。

　　三、淨明道法的理論根據

　　以符籙咒術為主體的淨明道法有一個深化和發展的過程。在其完善符咒道術之時，始終是將元氣論作為施法運功的理論依據，從而將內丹之術與符籙咒術有機地加以結合。

　　首先，淨明派在眾多的經典中反復強調元氣的重要作用。《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》說：‘道本氣也，合氣以為體，散氣以為用，大道氣之冥漠也，生乎天地之先，散乎有無之表，字因氣而結，文因氣而成，形因氣而聚，聲因氣而含。道本氣也，上士以氣合道，故不暴其氣，氣止於一，一者真一。神合於心，心與神交，神由氣合……故成大仙。仙煉精合氣，以氣合道，神景淨明，不役外物。’即把元氣認定為天地演化、萬物生滅、仙道修養的根本及原動力。正如該書《氣鏡篇》中所詳論的那樣：‘氣者，虛而善應也，神之帥也，身之主也。天以氣故穹窿而高，高故能下濟。地以故磅薄而厚，厚故能上行。日月星辰以氣清而照臨江海山嶽以氣聚而融結，人以氣則頭圓法天之氣也，足方法地之氣也，眼發象於日月星辰也，毛竅象於山嶽河海也。一氣之運陰陽奇偶，與天地流通。……是故氣以運動潛伏有道，謂之淨明。淨明故盈成，盈成則周遍，而達於命之情。此天地之妙理，陰陽之爻變，昇降之早晏，生物之謂也。而人之一身，可以上稽於天，下法於地。取天地之正，而參於身，可以移精而變化，出沒於死生。故能神，神而靈，謂之內營。內營則丹鼎成，黃芽生，慶雲興，斯可虛吸雲風，而嚏唾雷霆，能役夏冬而使秋春，變陽為雨，以雨為霖，而天地之正氣在我而不在人，死者可以生，生者可以死。人道正邪氣幹者，逢吾之氣而安。鬼道邪而淩於人者，逢吾道之氣而攝。’ⅲ

　　這兩段話都有很強的理論色彩，它們將元氣作為行持法術的理論依據，這與宋元道教符咒學是一致的。宋元道教符學的主要特點就是以氣論為基礎，強調精、氣、神三寶在道法施運中的核心作用，認為符籙、咒語、法印、寶鏡、法劍、指訣等都是驅邪治病、濟世度人的有力武器，並依元氣、元神的運化而產生威力。

　　在淨明派看來，理論方面的探討關係到整個道法體系的建設，故非常重視。《太上靈寶淨明飛仙度人經法》卷一在總述教義時說：‘一明元始祖氣從何而生，先化玉字，而後發生造化。二明生育混沌，陶冶萬物。三明靈寶大法自然生成圖書，總括萬象，為三才機紐，含融於黃素之書，要約於淨明三十五篇之奧，詳悉於飛仙度人之寶法。四明靈寶大法為三洞之祖教，黃素則蓄其造化，淨明則著其關鍵，飛仙度人寶法貫而詳通、髮指樞戶者也……’ⅳ這裡一共‘七明’，卻將道教最重視的‘元始祖氣’與‘玉字’相連係，所謂‘玉字’，即雲氣結成的天書雲篆、五方真文、赤書玉訣等，這是符籙的一大類，從而突出了符籙的重要性。

　　按照淨明派的說法，這類靈書玉字妙體自然，其氣出於九天梵境，自氣分化而為字，字散而為符，故玉字乃符籙的前身。《太上靈寶淨明飛仙度人經法》卷五曰：‘天書玉字，凝飛玄之氣，啟運數之期，八會而成音，五合而成章，煥乎諸天，耀於太幽，與龍漢赤明而俱化，煉水火於五行之終，含金木於五行之始，兆開三景，分判二儀，立五嶽，超生死，而振潛伏者，自然之文也。’又曰：‘玉字出乎大梵之氣，分而為字，合而聲，妙之而為符，約之而為咒。’ⅴ從而將玉字視為大梵祖氣的重要載體，造化天地萬物的基因，施運道法的根本。

　　然而，無論是玉字還是符咒印訣，起決定作用的歸根結底還是元氣的功能。對此《太上靈寶淨明飛仙度人經法》總結說：‘字者，氣所結也。符者，字之精也。咒者，字之理也。含者，字之音也。以丹染紙，字之與符，託此而形容也。以口念咒，由此而感召鬼神，氣之靈也，氣之和也。存神布氣，神與氣合也。以我身本至和，感天地之英氣，則服字服符之法起也。以天地之正理，悟之為一身，則存思變易自此起也。非天下之至精，其孰能與於此。’ⅵ這樣一來，就將符咒道法建立在一個比較合理、可以讓人理解的基礎之上，從而改變了道教傳統符咒術缺乏理論支持、粗糙任意的重大缺陷，有利於道教法術的傳播。

　　其次，淨明派以內丹心性修煉為行持符咒法術的必須。這一特徵與宋元時期各個新符籙道派如神霄派、清微派、東華派、天心派等是一致的。道教自神宵派開始，即將內丹與符籙相結合，而且著重於內丹，以內丹為符籙的依據。正如白玉蟾在《玄珠歌注》中所說：

‘內煉成丹，外用成法。’‘靜則金丹，動則霹靂。’ⅶ此處的‘法’，就是指符咒雷法。《海瓊白真人語錄》卷一亦說：‘法法從心生，心外無別法。’‘法是心之臣，心是法之主。’ⅷ強調心性與內丹修煉為本，而以外用符籙道法為末，是這一時期道教的主流，也是新道派的主要特徵。

　　從淨明道的符咒法術來看，其施行的基礎也是內丹與心性修煉。《太上靈寶淨明道元正印經》說：‘孰為符籙，孰為真經，心定神慧，是為淨明。’ⅸ此處的‘心定神慧’，是指心地清靜、神慧圓潤的境界，而這正是符籙咒術是否靈驗的關鍵。《靈寶淨明黃素書》序列亦說：‘凡學黃素書者，務在調其心性。’‘一心之中，外物不汩，自然成就，畢竟有成。’ⅹ從此可以看出，淨明道也是以修煉心性為上，並以此來指導其他的修煉、行持方法。

　　第三，淨明派在修行符咒法術時非常重視倫理道德的修為，尤其是強調‘孝行’的重要。從歷史上看，淨明道歷來尊崇教道，其祖師許遜就以孝行著稱，而後淨明道又編造了有關孝行的神話故事和神仙系統。淨明道的這一重要傳統教義，也成了淨明道行持符籙法術的重要理論依據。

　　在《太上靈寶淨明入道品》中僅有一個非常重要的入道符，全篇圍繞此符而論，宣稱凡授受此符者，當至心行持，一須心存忠孝，二要精思修煉，三要度人累功。‘逐日燒香朝禮，禮拜諸天，為國王父母資崇福壽。次為一切有情，方乃依次呼召神明。有事委問之，無事即遣其速歸局分。心中常務正直孝友，不得邪淫諂曲，輕道慢法。’其書符咒語又稱：‘淨明秘典，昇入仙官，忠孝之子，福及其親，九世蒙秩，受命昇仙，寶錄行處，無不奉以周旋。’丶這裡不但將忠孝列為行持符法的第一要務，而且認為衹有忠孝之子才能受命昇仙，從而突出了‘孝行’在符法之中的重要作用。

　　此外，《太上靈寶淨明飛仙度人經法》在說到信徒行持法術時必須遵守‘十戒’，其中第一戒就是‘無忘八極’，即忠、孝、廉、謹、寬、裕、容、忍。而《太上靈寶淨明秘法篇》更首列‘度脫六親符’二道，認為此符可以為父母祈福，上報君王父母之恩，下救眾生萬民之疾苦，‘或往益算，或往薦送，即孝道之本也。行此有功，方能服煉身形’，修行各種法術。丿道教其他教派在行持符法術時，也重視忠孝，但衹有淨明道才將忠孝放在第一的位置，因此這應該是淨明道法區別於其他教派的主要特徵之一。

注釋：

①見《道藏》第24冊第623、625頁。文物出版社、上海書店、天津古籍出版社1988年影㙉印本。

②見何守證《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法序》，《道藏》第10冊第547頁。

③④見《道藏》第10冊第499、600頁。

⑤見《道藏》第10冊第504頁。

⑥見《道藏》第10冊第508頁。

⑦見《道藏》第24冊第618、619頁。

⑧見《道藏》第10冊第500—503頁。

⑨見《道藏》第5冊第509、910、912頁。

⑩見《道法會元》卷108，《道藏》第29冊第483頁。

⑴見《道藏》第6冊第841頁。

⑵見《道藏》第24冊第610頁。

⑶見《道藏》第3冊第807頁。

⑷見《道藏》第10冊第506頁。

⑸見《道法會元》卷68，《道藏》第29冊第224頁。

⑹見《道藏》第10冊第503頁。

⑺見《道藏》第10冊第512頁。

⑻見《太上靈寶淨明飛仙度人經法》卷2，《道藏》第10冊第562頁。

⑼見《太上靈寶淨明飛仙度人經法》卷2，《道藏》第10冊第564頁。

⑽見《太上靈寶淨明飛仙度人經法》卷2，《道藏》第10冊第566、569頁。

ⅰ見《太上靈寶淨明飛仙度人經法》卷3，《道藏》第10冊第573—581頁。

ⅱ見《道藏》第10冊第542—546頁。

ⅲ見《道藏》第10冊第547、549頁。

ⅳ見《道藏》第10冊第560頁。

ⅴ見《道藏》第10冊第590、598頁。

ⅵ見《道藏》第10冊第600頁。

ⅶ見《道藏》第29冊第234、235頁。

ⅷ見《道藏》第33冊第113頁。

ⅸ見《道藏》第24冊第612頁。

ⅹ見《道藏》第10冊第500、501頁。

丶見《道藏》第10冊第523、525頁。

丿見《道藏》第10冊第540頁。