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道教五嶽崇拜
作者：李遠國四川省社會科學院研究員
中華大地，處處都有巍峨壯觀和秀美幽深的山嶽。在古人看來，山能出風雲，導雨水，滋潤大地，生長萬物，養育群生。所以，峻極雄奇、神秘莫測的山嶽，必有神靈主宰。《禮記．祭法》曰：“山林川穀丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。”從而使人們自然產生了對山嶽的崇拜，以祈求風調雨順。並認為峻極于天
的高山是溝通天上與人間的道路，是天帝在地上的城郭。即《山海經》所說：“崑崙之丘，是實惟帝之下都。”
一 五嶽概況 五嶽是中華大地上的五大名山，它們分別是東嶽泰山、西嶽華山、中嶽嵩山、南嶽衡山、北嶽恒山。在中國的歷史中，五嶽有著重大影響和崇高的地位。《禮記．王制》曰：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公。”《說苑》曰：“五嶽何以視三公？三公能大布雲雨焉，能大斂雲雨焉，雲觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故視三公也。”並與五行相生的學說有著密切關係，章潢《五嶽序》說：“粵若太極剖判，非三才無以孕百神之靈。一氣周流，非五行不能儲萬物之秀。是則五行三才百神一氣，萬物無所不在矣。故在天為五星，在地為五嶽，在人為五臟，在物為五色，至於聲教，亦無所不備矣。有逆順生殺消息盈虛之理，得其道者，聖功生焉，神明出焉，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。夫五嶽者自融結之始，與五行之氣並生，故其神也命五帝以封之，其祭也秩三公以視之，其靈也惟聰明正直以司之，天子歲以四立之日，各于主方而祭之，常禮也。” 道教成立依始，即把中國古代對山嶽的崇拜納入自己的信仰，並發展成為洞天福地的學說。作為重人貴生道教，在追尋人間仙境中認識到，瓊島仙境、天上宮闕，雖然是那麼美好，令人向往，但畢竟是要在通過修煉得道成仙後，才能登臨。為此，道教把理想的追求和現實的營造合為一體，在 崑崙仙境的直接影響下，開始了洞天福地的建立，使道教建造人間仙境的願望得到具體實現。 道教的洞天福地，是別有一番天地的人間仙境，是天地間最靈秀的地方，是溝通天地和仙凡兩界的地方，是神仙都會及最宜於務道者修煉的地方，是體現道意、任物自然長育的地方。李白有詩曰：“問餘何意棲碧山，笑而不答心自閑。桃花流水瞯然去，別有天地非人間。”給洞天福地以詩意般的寫照。 洞天福地所在的名山諸嶽，有許多在道教形成之前就很聞名。春秋戰國時期，諸侯各國都特別重視祭祀自己封地內的重要山嶽。據《山海經》載，當時受崇祀的山嶽全國共有二十六個山區、四百五十一座山嶽，並形成了不同階層的祭祀禮儀。《周禮．職方氏》記載，在天下九州的山鎮中，主要有東南揚州的山鎮會稽山，正南荊州的山鎮衡山，河南豫州的山鎮華山，正東青州的山鎮沂山，河東兗州的山鎮岱（泰）山，正西雍州的山鎮岳山，東北幽州的山鎮醫巫閭，河內冀州的山鎮霍山，正北並州的山鎮恒山。其中泰山是最受重視的，歷代許多帝王都曾親臨泰山封禪祭天，使泰山最終被譽為“五嶽之尊”、“名山之祖”。此外，中國哲人“知（智）者樂水，仁者樂山”的思想更給諸多名山賦予了深刻內涵，增添了名山的人文意蘊。道教在自身信仰追求的主導下，並受中國古代對山嶽崇拜及“仁者樂山”的思想影響，積極開拓華夏各大名山為道教的洞天福地，以營造理想的人間仙境。 在道教對山嶽的信仰中，五嶽乃群仙修真之都會，高道理命之靈室。其中各有尊神，分別掌管著自然、人物的養育和生衍。所謂“五嶽之神，分掌世界人物，各有攸屬。”據章潢《圖書編》所言：“東嶽泰山，岳神天齊王，領仙官玉女九萬人，山周回二千里，在兗州奉符縣，羅浮山、括蒼?佐命，蒙山、東山?佐理。南嶽衡山，岳神司天王，領仙官玉女三萬人，山周回二千里，以霍山、潛山為儲副，天臺山、句曲山為佐理。中嶽嵩高山，岳神中天王，領仙官玉女十二萬人，為五土之主，周回一千里，在洛州考城縣少室山，東京、武當山為佐命，太和山、陸渾同佐理。西嶽華山，岳神金天王，領仙官玉女七萬人，山周回二千里，在華州華陰縣，地肺山、女幾山為佐命，西域山、青城山、峨眉山、蟠塚山、戎山、西元吳山同佐理。北嶽恒山，岳神安天王，領仙官玉女五萬人，山周回二千里，在鎮州河傍，抱犢山為佐命，元隴山、崆峒山、洛陽山為佐理。” 正是基於對山嶽的崇拜及對神靈的信仰，道教提倡進入名山洞府，以修真求仙。《說文》曰：“仙者，人在山上貌。”道教自產生伊始就與名山結下不解之緣，歷史上許許多多的仙真高道曾隱居山中修煉大道。黃帝問道於崆峒山，老子說道德於終南山，道教創始人張道陵於北邙、龍虎山、嵩山、青城、鶴鳴諸山修煉和傳揚道教，葛洪于羅浮山煉就金丹，陳摶高臥于華山。凡此事命名，不勝枚舉。 《抱樸子內篇．明本》曾說：“山林之中非有道也，而學道者必入山林，誠欲遠彼腥膻，而即此清淨也。”道士們入山修煉，一是可感受山中之靈氣，居清淨之地遠離塵世之腥膻；二是能得到神靈的保護和仙真高道的指點。再者，深山的清淨、自然的優雅環境，正是道教崇尚自然、樂好清靜旨義的最佳境地。還有，山中豐富的礦物質和藥用植物，為道士採煉丹藥，製作仙丹，提供了條件。因此，千百年來，眾多的道士居名山潛心修道，為名山的形成和保護起到了重要作用。然而，道士們入山修持卻面臨著種種危險。《抱樸子內篇．登涉》說：“凡學道合藥，莫不入山。然不知入山法者，多遇禍害。如諺之有曰：太、華之下，白骨狼藉。皆謂偏知一事，不能博備，雖有求生之志，而反強死也。山無大小，皆有神靈，山大則神大，山小則神小也。入山而無術，必有患害。”因此，必須知曉趨吉避凶之術，當擇吉日佳時，齋潔其身，學禁咒法，服食丹散，佩帶符圖法印，便可辟除山川百鬼萬精、虎狼蟲毒、瘟疫風寒等，出入山嶽而修道有成。就各種法術而言，最為重要的是修道者必須擁有《五嶽真形圖》及老君入山符。《五嶽真形圖》，托言太上大道君所繪，由西王母傳漢武帝，傳本有東方朔序，亦似偽託。晉葛洪《抱樸子內篇》已經著錄，當為漢代古經。 關於此圖在地理、地圖學上的價值，已有許多學者予以充分的肯定。如日本小川琢治教授認為它是中國最古老的一種地圖，並將東嶽真形圖與現代等高線繪製的泰山地形圖相對比，認為兩者很相似。李約瑟《中國科學技術史》《地學》卷中亦認為《五嶽真形圖》為地圖學上最早的等高線畫法，在科學史上有重要價值。中國學者曹婉如、鄭錫煌則指出，它們是一種平面山嶽圖，非常珍貴，並由之發展成為地圖學中的道教一派。這裏，再著重探討論其宗教與文化方面的價值。 在古代道士眼中，它們是入山修道必須佩帶的重要符圖。《抱樸子內篇．登涉》曰：“上士入山，持《三皇內文》及《五嶽真形圖》，所在召山神，及按鬼錄，召州社及山卿宅尉問之，則木石之怪、山川之精不敢來試人。”今《道藏》收有幾種《五嶽真形圖》版本，其圖大同小弄。實際上除泰山、嵩山、華山、衡山、恒山真形圖外，尚載有潛山、霍山、青城山、廬山真形圖，後者謂之“四輔”。每座山嶽各有二幅真形圖，一幅有文字說明，一幅則無字元圖。道書稱無字者為“上五嶽真形”，有文者為“下五嶽真形”。 繪製這種地形圖的方法為“圓法”，蓋道土涉山既久，發現可以環繞山腰走至另一山蜂，所走之路猶如山形輪廓，於是以相近高度相連的峰巒以同一種色連成一片，即所謂“圓法”。又以其他的顏色表示山谷、川流、洞穴，勾出此山地貌。其圖原有彩色，“黑者山形，赤者水源，黃點者洞穴口也。畫小則丘陵微，畫大則隴岫壯。葛洪謂高下隨形，長短取象。家有蓄圖者，善神守護其家，眾邪惡鬼災患疾病，皆自消滅也。若上士佩之，則萬神皆為之朝禮矣。”今本皆為黑白刻本，黑色屈曲的長方形，東西走向，表示山體；山體中的雙曲線表示水流，空白處當是道土們修真的洞穴仙館。配合文字，可以知道上山的路徑，山中的水流、泉水處，各種仙藥神草的分佈位置，宮觀洞府所在地，以及山嶽的高度、寬度、範圍。從以上幾點看來，這些圖具有相當的實用價值，其產生肯定與實踐觀察到的山形地貌風物有關。 那麼，是誰創作了這些符圖以及目的是什麼呢？《漢武帝內傳》西王母曰：昔上皇清虛元年，三天太上道君在天庭之上，“下觀六合，瞻河海之短長，察丘岳之高卑，名立天柱安於地，理植五嶽而擬諸鎮，輔貴昆靈以舍靈仙，遵蓬丘以館真人。”“因山源之規矩，睹河岳之盤曲，陵回阜轉，山高隴長，周旋委蛇，形似書字，是故因象制名，定實之號，畫形秋于玄台，而出為靈真之信。諸仙佩之，皆如傳章。道士執之，經行山川，百神群靈尊奉親迎汝。”《洞玄靈寶五嶽古本真形圖》東方朔《序》亦說：“五嶽真形者，山水之象也。盤曲回轉、陵阜形勢高下，參差長短，卷舒波流，似於奮筆，鋒芒暢乎嶺 ，雲林玄黃，有如書字之狀。是以天真道君下觀規矩，擬縱趨向，因如字之韻，而隨形而名山焉。”即是謂太上道君繪製了這些地圖，目的是便於修道者知曉靈仙之舍館，採藥煉丹之名山，辟邪卻災，招神達靈。 如《洞玄靈寶五嶽古本真形圖》所曰：“子有東嶽形，令人神安命延，存身長久，入山履川，百芝自聚。子有南嶽形，五瘟不加，辟除火光，謀惡我者，返還自傷。子有西嶽形，消辟五兵，入刃不傷，山川名神，尊奉司迎。子有中嶽形，所有惟利，致財巨億，願願克合，不勞身力。子有北嶽形，入水卻災，百毒滅伏，役使較龍，長享福祿。子盡有五嶽形，橫天縱地，彌綸四方，見我歡悅，人神攸同。” 原來在道教看來，《五嶽真形圖》不僅是一張張地圖，更重要的是通真達靈的信物，因為它們象徵著五嶽山川中眾多的生靈仙真。從萬物有靈的古老觀念出發，道教認為山嶽河流、天地萬物都是富有感情的生命體，每一座山，每一條河，每一片草木，都有著自我的尊嚴與主持的神靈。而擁有了這類符圖，就可以與他們對話、交流，他們也將友善地接待你，“諸山百川神皆出境迎拜子也。” 當然，能否達到人神交通的境地，關鍵在於持佩者的日常修持。《五嶽真形神仙圖說》說：“一切感到妙應備周，或天或人，或山或水，或飛或沈，或文或質，皆是真精之信，有字總號為符。符驗證感，皆由善功。”“方應修戒，積精存神，常想真形，受符佩帶，妙氣入身，智慧通達，達人志士勤密遵崇，消災厭惡，精則有征，征則神降，所願必諧。”道教中人視此圖為修真護命的瑰寶，其傳授甚為禁重。”其《抱樸子內篇．遐覽》曰：“道家之重者，莫過於《三皇內文》、《五嶽真形圖》也。”“古之仙官至人遵秘此道，非有仙名者，不可授也。”“傳非其人，罪咎必至。”並要求得到者必須淨身潔神，遵奉戒律，積功行善，濟世救民，“若不能行仁義慈心，而不精不正，即禍至滅家，不可輕也。”
以上概括地講述了五嶽崇拜的悠久歷史及重要影響，這對於有志修道者當是有所補益的。下面分別論說五嶽的歷史、地理、宗教、文物、古徤、人物及風土習俗。
二 東嶽泰山 在我國著名的道教聖地“三山五嶽”之中，泰山為“五嶽獨尊”，素有“天下名山第一”的美譽。它位於山東省泰安縣。泰山在五嶽中雖不是最高最大的山嶽，但因地處華北大平原，雄峻高大，且是中國古代文明的重要發源地之一，齊魯文化的中心，因此，大自然的造化和齊魯文化的哺育，使泰山聲名遠播，並享有“五嶽獨尊”、“名山之祖”的地位。 翻開中國歷史，自夏、商、周到清王朝的康熙皇帝，歷代帝王都要到泰山舉行盛大的封禪祭祀活動，以報答上天的佑護和大地的恩惠。道教形成後，歷代帝王的封禪、祭祀活動與道教的齋醮活動融為一體，泰山東嶽大帝被尊奉為天齊仁聖大帝，掌管人間福祿壽命。在道教的洞天福地中，泰山是三十六洞天之一。遊覽泰山，一是如同讀一幅展開的歷史畫卷，從眾多的人文景觀中，可達到到中華數千年文明史的脈博。二是自然造化與神仙宮府氣象的感染。人們在梯級登山的道路上，由一天門而至三天門，遊憩于王母池、碧霞祠、玉皇宮等道觀，禮拜神尊，並飽覽奇山嶽的美麗風光，如臨仙界，勝若登仙。唐代杜甫曾有詩曰：岱宗夫如何？齊魯青未了，造化鍾神秀，陰陽割昏曉。蕩胸生層雲，決眥入歸鳥，會當淩絕頂，一覽眾山小。 “泰山”一詞，出於《詩經．魯頌》：“泰山岩岩，魯邦所瞻”。《爾雅》曰：“泰者，太也，謂天地太和之氣發舒。”《說苑》曰：“山者，宣也，言宣氣生萬物也”。在《虞典》、《周禮》中，泰山又稱為“岱宗”、“岱山”。據《岱史》云：“《虞典》凡嶽皆以方位言，惟泰山不言方位而言岱，不言岳而言宗，固謂夫出震配幹萬物始代，儲坤五嶽惟宗”。 古人稱泰山吞西華，壓南衡，駕中嵩，軼北恒，為五嶽之長。其實，泰山主峰玉皇頂海拔只有1545米，在五嶽中，其高度僅占第三位。它之所以能“五嶽獨尊”，與其地理環境和原始宗教直接有關。巍然屹立在齊魯大地的泰山，橫亙濟南、長清、曆城、泰安等縣市，方圓 400多平方公里，在遼闊的華北大平原上，其氣勢雄偉磅礡，猶如“天之東柱”。泰山地區是我國大漢口文化和龍山文化的發祥地。幾千年來，夏初，禹分九州，冀、豫、青、兗、徐五州在此。戰國七雄，這裏有六國之都。這裏一直是東方政治、經濟、文化的中心。於是，泰山便成了東方文明的代表，偉大莊重的象徵。 此外，古人認為，東方是太陽升起的地方，是萬物交替初春發生之地。能主天地生氣。按五行學說，東方屬木，“木”與“桑”字通，古有日出扶桑之說；依五常之論，東方為仁，仁是天地大德；按四時，東方為春，春天萬物更生；在八卦中屬震，在二十八宿中為蒼龍，震與蒼龍則是帝王出生飛騰之地。於是，位於東方的泰山便成了吉祥之山，神靈之宅，紫氣之源，這裏的一草一木一石，都靈應昭昭。 道教是源於中國本土的宗教，古人對山嶽的崇拜和對泰山的祭禮、封禪，為道教在泰山周圍地區的傳播和發展創造了積極條件。因此，泰山在道教的洞天福地中被稱作第二小洞天——蓬玄洞天，系仙人成興公得道處。於是，泰山成為上通神界，下轄地府，神靈顯赫的要地。《福地記》謂：“泰山洞天，周三千里，鬼神之府”。在上古時代產生的鬼神觀念影響下，西漢末年，人們不僅用“泰山君”、“泰山府君”來稱呼泰山神靈，並且已有“泰山治鬼說”。其時，人們認為泰山是鬼魂聚集之處，泰山前的蒿裏山，便是幽冥靈地。漢《樂府歌辭．蒿裏曲》就說：“蒿裏誰家地，聚斂魂魄無賢愚。”晉陸機的《泰山吟》亦稱：“幽途延萬鬼，神房集百靈”。 道教吸收並發展了“泰山治鬼說”，稱“東嶽太靈蒼光司命真君”的職責之一，即“定生死之期，兼注貴賤之分，長短之事”。為了宣揚道教構築的陰曹地府說，過去在泰山前曾建有蒿裏神祠。祠內設閻羅大殿、七十五司。俗謂人死魂歸蒿裏後，將根據其在世行為的善惡，受鬼司審判。行善者過銀橋，得善報；行惡者受鋸頂、炮烙、下油鍋等酷刑，並被打入十八層地獄。元徐世隆《蒿裏神祠》詩 云：“世傳蒿裏攝靈魂，廟宇燒殘弊複新。七十五司陰斷事，數千餘裏遠祠人。天神志似張華博，地獄圖如道子真。積少成多能事畢，泰山元不讓微塵。”除蒿裏神外，在岱宗坊還有豐都廟，祀地府最高神豐都大帝和十殿閻羅。 今天，雖然這些廟已蕩然無存，但是由鬼神信仰演化而來的民俗依然存在。到過泰山的遊客隨處可以看到盤山道兩邊的樹枝上系滿紅繩、壓滿石塊，“壓枝”的諧音是“壓子”，泰山主魂靈，壓子即壓住子孫之“魂”，不讓他為非作歹，以求得神佑長命百歲。 泰山又是古代帝王封禪祭天的聖地，史載有“七十二君封禪壇”。玉皇頂西北側有一塊刻有“古登封台”的高大石碑，據說它就是昔日從無懷氏到周代的七十二代君王在泰山播柴祭天，舉行封禪大典的“封祀台”。所謂“封”，就是在接近天的泰山極頂聚土築圓壇祭天帝，增泰山之高以表功歸於天；所謂“禪”，就是到泰山前的社首、梁父、云云、亭亭等小山上，積土築方壇祭後土皇地祗，增大地之厚以報福廣思厚之情。古人認為：“天以高為尊，地以厚為德”、“天高不可及于泰山”，於是泰山就成了天的象徵。在封建社會中，帝王登封泰山，被視為天下太平、國家興旺的標誌。《岱史．歷代儒臣封禪論》言：“封禪者，王者開務之大禮也”。因此，在從前，封禪被視為國家性的極其隆重的曠世大典。 如秦始皇統一中國後，於西元前 219年仿效古代帝王封禪典禮，即是一例。雄心勃勃的秦始皇吞併六國，一統天下。即帝位三年，東巡郡縣，祭泰山，祀梁父，行封禪典禮，刻石立碑，歌功頌德，表示其“天命以為王，使理群生，告太平於天，報群神之功”。秦始皇封禪之禮“採太祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之”。（《史記．封禪書》）泰山有“五大夫松”，傳說始皇帝登封泰山遇雨休於樹下，松樹因護駕有功，被封為“五大夫”。後人將其列為泰安八景之一---秦松挺秀。 秦始皇稱帝十二年中，五度東巡。始皇三十六年，泰山前墜落一塊大隕石，上刻“始皇帝死而地分”，後來果然應讖。西元前 210年，秦二世即帝位之初就“巡行郡縣，以示強，威服海內”。東巡曆泰山“禮祠之，而刻勒始皇所立石書旁，以彰始皇之功德”。（《史記．封禪書》）秦始皇和秦二世所刻立的石碑，即著名的秦李斯小篆碑。其碑原立于岱頂玉女池邊，現珍藏於廟，可惜僅餘十個字。 到了漢代，封禪制進一步發展。漢初推行黃老無為政治，至武帝時文功武治，天下大定，麒麟現，寶鼎出，經過幾年準備，于元封元年（西元前 l10），率封禪大軍“行自雲陽，北曆上郡、西河、五原，出長城，北登單天臺，至朔方，臨北河。勒兵十八萬騎，旌旗經千餘裏，威震匈奴。”（《漢書．武帝本紀》）先祭華山、嵩山，又東巡，夏四月封泰山。其後，武帝多次祭泰山，在明堂中朝見諸侯。祭時天神太一、五帝供奉於明堂上坐，開國君主牌位相對，地神祭于下房，以牛、羊、豬三牲祭禮。泰山玉皇頂有無字碑，傳為漢武帝封禪所立，武帝自謂功高莫名，故不著一字。武帝封禪，改年號為“元封”，且制五年一修祀。 漢武帝曾六次親臨泰山奉祀，據《漢武帝內傳》云：武帝登封岱頂，西王母與上元夫人自天而降，傳給他《五嶽真形圖》，武帝視為珍寶，帶回長安秘藏于柏梁台。又據《泰安縣誌》引梁虞荔《鼎錄》 云：太始四年（西元前93年）武帝封泰山鑄一鼎，號曰“神鼎”，其形如甕，有三足。上鑄銘文“登于泰山，萬壽無疆，四海寧謐，神鼎傳芳”。可見，武帝封禪泰山還有追求長生的目的。戰國至秦漢時代，神仙傳說和方士方術盛行、漢武帝崇信方仙道，方士李少君謂之“𠋥則致物，致物而丹砂可化為黃金，黃金成以為飲食器則益壽，益壽而海中蓬萊仙者乃可見，見之以封禪則不死”。這樣，國家性的封禪典禮又和個人追求長生不死聯繫起來。 漢武帝頻繁的封禪活動對後世產生重大影響，東漢光武帝、章帝、安帝都曾柴告岱宗。光武中興，三十餘年“黎庶得居爾田，安爾宅。書同文，車同軌，人同倫，舟輿所通，人徤所至，靡不貢職，建明堂，立群雍，起靈台，設庫序，同律度量衡，修五禮，五玉三帛二牲一死贄。吏各修職，複於舊典”。建武三十二年（56）二月封泰山，禪梁父，刻石記事。四月，改建武三十二年為建武中元元年。之後，漢章帝於元和二年（85）二月東巡至泰山，柴望祀山川，告祭明堂；漢安帝於延光三年（ 124）二月東巡至泰山，柴告岱宗，祀五帝於上明堂。 隋文帝一統南北，百官請封禪。文帝兩次都以“德薄”、“事體大”而禁絕，僅“東巡因祭泰山”。唐初太宗貞觀年間，群臣請封禪，太宗認為“但使天下太平，家給人足，雖闕封禪之禮亦可比德於堯舜；若有百姓不足，夷狄人侵，縱修封禪之儀亦何異桀紂”，而不允封禪。其後，有高宗、玄宗封禪泰山。乾封元年（ 666）高宗同武後、燕妃封泰山禪社首，立“登封”、“降禪”、“朝覲”之碑，以“告成東嶽，歸功上玄，大寶克隆，鴻基永固”。據《舊唐書》載，高宗封禪時還有外國使節和諸番酋長陪祭：“高宗封禪，車鼻可汗、葛邏祿叱利等三十餘人皆從至泰山下，勒名于封禪碣。” 歷武周革命和韋黨之亂後，玄宗平定天下，勵精圖治，大興生產，治蝗滅災， 改革舊弊，經濟文化達到高峰，出現“開元盛世”局面。開元十三年 725）玄宗率百官封泰山，封禪儀典和內容均改革一新。前世天子請求天帝保佑長生不老，帝座永存的玉牒秘而不傳。玄宗曰：“膚今為民祈福，無一秘請”。將玉牒書示眾。其玉文曰；”有唐嗣天子臣其．敢昭告天昊天上帝：天啟李氏，運興土德。高祖太宗，受命立極。高宗升中，六合殷盛。中宗紹複，繼體不定。上帝眷佑，錫臣忠武。底綏內艱，推戴聖父。恭承大寶，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，謝成於天。子孫百祿、蒼生受福。”玄宗在岱頂築壇，祀昊天上帝，高祖配祀，封泰山神為“天齊王”，禦制《紀泰山銘》，勒于大觀峰。翌日、禪於社首祀皇祗。玄宗“取牧馬數萬匹，每色一隊，相間望之如雲錦。”（《唐六典》）封禪隊伍浩浩蕩蕩延綿數百里，邊疆少數民族首領也來助祭，聲勢極其靠浩大。李唐以道祖老子（太上老君）為遠祖，以道教為國教。玄宗以“高祖”之神配上帝，把祭祖與祭天緊密結起來，是其封禪泰山的一大特點。 歷代帝王封禪泰山，規模最龐大的數宋真宗。真宗皇帝崇道，大中樣符九年（1008）“天書降于泰山”，當時正值擅淵之盟後不久，遼和西夏仍對宋構成嚴重威脅。真宗“厭兵”’，“因封禪以鎮服四海，誇示夷狄”。正由於這種特殊的目的，封禪大典極其隆重，規模空前絕後。十月，天子法駕自汴京（今河南開封）出發，由玉輅車載天書前導，僅儀仗就有1600人。自山麓至山頂兩步一人，手持彩帶繡球相間而立。山項高築圓壇，中祀昊天上帝、左列“天書”，太祖、太宗二帝神位配於右，真宗袞冕首祭，禮畢飲福酒。封禪大禮使王旦跪稱：“天賜皇帝太一神策，周而復始，永綏兆人。”皇族大臣亞獻、終獻。三獻禮畢，祝文玉冊裝入玉匣，封入封內。之後，在燎臺上生火播柴，把三牲、帛壁等祭品拋置火中焚燒，酬謝天帝降”天書”之恩。同時山下舉火以示回應，歡呼雷動。繼而禪地社首山，其儀與登封之禮相同。封禪禮畢，大赦天下，改“乾封”縣為“奉符”縣，泰山頂為“太平頂”；晉加“天齊王” 為“天齊仁聖帝”；封泰山老母為“天仙玉女碧霞元君”；定降“天書”之日--六月六日為“天貺節”；並大興土木、刻石紀功，在山頂唐摩崖東側刻“功德銘”，詔王旦撰《封壇頌》、王欽若撰《社首壇頌》；陳堯叟撰《朝覲壇頌》。王欽若賦《登泰山》頌曰：“四顧無雲道路開，黃麾迎從六龍來。三神合祀光千古，萬旅傳呼動九垓。幽鳥似通昆閬信，貞松深隱棟梁材。已知身世非常事，曾到天門十二回。”自宋真宗封禪泰山以後，金、元、明、清幾代均未曾封禪，封禪制宣告結束。 昔日帝王舉行封禪活動，目的在於維護和鞏固其統治。但在客觀方面，作為國家性宗教活動的封禪，對鞏固泰山作為“天下名山第一”的神山地位，以及促進道教在泰山的傳播，都有深遠的影響。 與封禪相比，歷代帝王祭祀泰山神的時間則更長。《五嶽真形圖》曰：“乾坤之內，五嶽者謂之神”。古人認為它“能出雲為風雨”，又曰“民所取財用，故祭之。”自唐玄宗開元十三年（ 726），封泰山神為“天齊王”，禮秩加三公一等。 宋真宗大中祥符元年（1008），加號泰山天齊王為“天齊仁聖王”，大中祥符五年，再次加封，號“天齊仁聖帝”。金、元、明、清諸朝皇帝，雖未曾到泰山封禪，但對泰山神的祭祀一直未間斷。元至元二十八年（1291），元世祖加封泰山神為“泰山天齊大生仁聖帝”，每年一次遣官祭嶽祠，並形成定制。明代立國之初，朱元章檢束道教，以“神與穹同始，靈鎮一方，其來不知歲月幾何。神之所以靈，人莫能測其職，受命於上天後土，人君何敢預焉，懼不敢加號”為由，去其歷代封號，“特以‘東嶽之神’名其山，依時祭神。”清康熙三年（1684），康熙帝登祭泰山，中斷近三百年的帝王致祭泰山活動重新恢復。僅乾隆皇帝就十一次祭泰山，其中六次登上頂，至今岱頂碧霞仍保留著兩通乾隆詩碑。 道教認為，泰山神是泰山之主宰，有上通天庭、下宰地府的神威。《東嶽大帝本紀》謂“泰山乃天帝之孫，群靈之府，主掌人間貴賤尊卑之數，管十八地獄、六案簿、七十六司，生死修短之權。”民間將他形象化，說泰山神名叫圓常龍，常服青袍，戴蒼碧冠，佩通陽印，統領百神，乘馭青龍。並說夏曆三月二十八日為東嶽大帝聖誕，常於這天舉行隆重的齋醮道場祭祀科儀，以攘災祈福。 東嶽大帝（泰山神）在山川神中地位極尊，舊時東嶽廟遍及各地。歷代帝王對泰山神的祭禮規格極高。清康熙帝朝拜泰山神時，曾行三跪九叩大禮。乾隆十三年（1748）春二月，乾隆皇帝東巡至泰山，首謁泰山神時，曾在廟舉行三獻典禮。開始是“迎神”，樂奏“迎神祈豐曲”，乾隆上香三次，行二跪六叩之禮；接著是“初獻”，奏“初獻華豐之曲”，乾隆跪聽祝官宣祈，請泰山神保佑帝柞永久、天下太平的祝文，再捧祝版跪放於帛匣內，行三叩頭禮；初獻禮畢，奏“亞獻興豐典”，獻爵官將盛有禦酒的爵獻於神案上，乾隆再行叩禮；“亞獻”禮畢，樂奏“終獻儀豐曲”，禮官將禦賜祭品均陳列於祭案上，乾隆再拜；“終獻”禮畢，樂奏“送神賜豐曲”，乾隆最後行二跪六叩禮，禮官各捧香、帛、饌等祝禮依次送入燎爐內焚燒，供泰山神享用。 泰山的東嶽大帝廟，原有上、中、下三處，上廟、中廟已毀，現僅存下廟即岱廟。岱廟又稱宗廟、泰廟。是道教宮觀中建築規格最高的廟宇，素有“神府仙間第一家”的美稱。岱廟位於泰山南麓，總面積9．6萬平方米，是東嶽大帝之“靈宅”，歷代帝王的封禪大典和對東嶽大帝的祭祀均在此舉行。 岱廟的整個建築佈局以南北為中軸，北高南低，背倚泰山，南向平原，山廟一體，氣勢恢宏，紅牆黃瓦，至尊無上。四周圍築城堞，長約 3里，高10米，內分中、西、東三路。 遊覽岱廟先從遙參亭開始，亭在正陽門外。前為遙參門，門外石坊名“遙參坊”。遙參亭又叫草參亭，是廟的前庭，古帝王凡有事于宗，必先於此進行簡單的參拜，而後入廟祭神再登山。明清時，遙參亭正殿供祀碧霞元君。 出遙參亭北門，迎面是岱廟坊。坊高12米，寬9．8米，進深 3米。坊起三架，中高錯落，重梁四柱，通體浮雕。造型雄偉，雕工精細，為清代石雕建築的珍品。 岱廟坊之北即岱廟，過正陽門，進大院，到配天門。配天門五間，原祀青龍、白虎、朱雀、玄武四方星宿神。配天門左側為三靈侯殿，祀周朝諫官唐宏、葛雍、周武；右側為太尉殿，祀唐代名臣杜棕。東部院內有漢柏五株，傳為漢武帝封禪時所植。西部院內有唐槐一株，已枯，後人于枯槐中又植一小槐，稱“唐槐抱子”。明代蕭協中贊漢柏唐槐詩曰：“柏葉傲霜迎翠葆，槐枝結夏蔭蒼龍。虛疑神物同千載，自是仙根托九重。” 配天門後是仁安門，元至元四年（1338）創建，內奉天聾、地啞之神。仁安門兩側為東、西神門，東神門東的駐蹕亭，原為三茅真君殿，祀東嶽上卿茅盈及茅固、茅衷三真人，乾隆時改稱駐蹕亭，辦稱東禦座。駐蹕亭是清代帝王或大臣朝泰山祭撈廟時的休息場所，由垂花門、儀門、大門、殿和廂房組成。正殿內有乾隆昔日朝泰山時賜的“鎮山三寶”：沈香獅子、溫涼玉、黃藍釉瓷葫蘆瓶。沈香獅子是用珍貴的沈香木疙瘩精雕細刻後粘合而成，共一對，每個獅子重約3．5公斤。全身疙瘩突起，形似蹲坐翹尾，警覺欲搏。溫涼玉由兩截銜接而成，上截為玉，質密而涼，下截為璞，性偏溫，色白微青。又名“青圭”、“蒼玉圭”，長近 1米，重約28公斤。上截刻日、月、星辰和山海圖，象徵泰山神主宰乾坤，下截刻“乾隆年制”。瓷葫蘆瓶系明嘉靖年間，官窯專為泰山神燒制的，藏于宮室，原為一對，現在僅存其一。東禦座院中存碑15塊，著名的《泰山秦刻石》、《青帝碑》就在此。西神門西有雨花道院，原為道人齋宿之地。 過仁安門、院內有閣老池，池內有九塊玲瓏石。前行登一方臺上有“扶桑石”，泰山民俗，香客至此蒙住眼繞石來回各轉三圈，然後去模北面的“孤忠柏”，謂之“模福”，模著了柏樹上的小孔就可以一輩子有福。人們往往迷失方向，掉下路去、因此又叫“迷糊石”。 巍峨峻極、金碧輝煌的宋天貺殿，在孤忠柏北。“天貺”即天賜的意思。據傳，大中祥符元年（1008）六月初六有“天書”降于泰山，宋真宗封禪泰山時便將每年的六月六日定為“天貺節”，並于第二年興建天貺殿，以謝上天。這是岱廟的主體建築，宋以後的各朝帝王即在這裏祭泰神。天貺殿與北京故宮的太和殿、曲阜孔廟的大成殿；並稱為我國古優三大宮殿式建築。殿面闊九間，進深四間，東西長約44米，南北寬達17米多，高22米多，面積達2600多平方米。殿頂採用我國傳統的重簷廡殿式，上覆黃琉璃瓦，雕梁畫棟，簷下八根大紅明柱，四角風鈴叮噹作響。殿內正中是高大的神龕，裏面供奉著東嶽大帝塑像，神龕上懸有康熙帝朝泰山時所題“配天作鎮”大匾。殿的東、西、北三面牆壁上，繪有著名的《泰山神啟蹕回鑾圖》壁畫，全畫長62米，高3．3米，以大殿後門為界，分東、西兩部分，生動地描繪了東嶽大帝出巡的全過程。壁畫共計有 675個姿態各異的神仙和人物，加以祥獸坐騎，山石林木、宮殿橋涵，其場面之宏大與內容之繁複，在古代壁畫中尚屬少見。 天貺殿之北後寢三宮，是東嶽大帝的皇後--淑明皇後的寢宮。中寢宮五間，兩側配寢宮各三間。東寢宮東北角有一銅亭，高5．4米，通體鎏金，名“金闕”。全銅鑄體，仿木桔構，重簷廡殿式頂，結構嚴密，工藝精巧。明萬曆四十年（1613）鑄於碧霞祠，是我國五大銅亭之一。西寢宮西北角與銅亭相對有鐵塔。塔原高十三層，明嘉靖年間河南善男信女捐鑄，可惜毀於戰火，今只剩四層。 岱廟的東西兩路會合於後花園，東為木樁盆景，千姿百態，情趣橫生；西為花卉盆景，百花斗豔，萬紫幹紅。其北是厚載門，門上有望嶽閣三間，黃瓦明廊，紅柱隔扇，如雲端瓊闕。登門樓可仰瞻泰山雄姿與天齊，可眺望天門雲梯隱天際。 在漫長的歷史長河中，人們在岱廟留下了許許多多的珍貴文物，單是自秦漢以來的歷代碑褐石刻就達一百七十六塊之多。在泰山，唯有岱頂碧霞祠可與之相媲美。 泰山碧霞祠是碧霞元君上廟，位於岱頂天街和大觀峰之間，西有觀星台、孔子廟，東通仙人橋、瞻魯台，上達玉皇頂。興建于宋真宗大中祥符二年（1009），始稱昭真相，金代稱昭真觀，明弘治年問改名碧霞靈應宮，清乾隆三十五年（1770）修後，改稱碧霞祠，沿用至今。 碧霞祠是一組宏偉壯麗的古代高山建築群，面積3900餘平方米，由大殿、香亭等十二座大型建築物組成。整個建築以照壁、南神門、山門、香亭為中軸，左右對稱，南低北高，層層遞進，高低起伏，參差錯落，佈局嚴謹，顯示了我國古代高超的建築水平，在道教宮觀中極有代表性。明文淵閣大學士王錫爵在《東嶽碧霞宮》碑中描繪說：“瓊宮銀闕，連嶺被麓，丹青金碧，掩映層霄。香煙燭焰，若雲霞蒸吐碧落間，是為碧霞元君之宮。” 碧霞祠大殿五楹，九脊歇山式頂，瓦壟三百六十條，以象周天之數。因山高霧多，雲蒸雨降，𨃩風剛勁，木材易朽，瓦多飄毀，故明代拓修時蓋瓦、鴟吻、戧獸、大脊等均改銅鑄。簷下高懸雍正帝“贊化東皇”、乾隆帝“福綏海宇”巨匾。整個大殿雕梁畫棟，晴天朗日之下，金光琅燦，蔚為壯觀。殿內天花板大藻井中蟠龍含珠，栩栩如生。正中神龕內的碧霞元君貼金銅坐像，鳳冠霞帔，慈悲安祥端莊。 碧霞元君是道教尊奉的重要女神，俗稱泰山娘娘、泰山聖母、泰山奶奶，道教尊為“天仙玉女碧霞元君。”元君之名由來已久，唐朝詩人劉禹錫《送東嶽張煉師》中就有“久事元君住翠微”的詩句。關於碧霞元君來歷，說法不一。傳說秦始皇封泰山時有神州姥姥出現，後為元君。《瑤池記》說元君是黃帝派遣到泰山迎接西昆真人的玉女，《博物志》說她是泰山神女，明人崔文奎取“坤道成女”之說，謂“岱岳毓鍾，上通幹象，降靈下土，故曰天仙玉女碧霞元君。”清人張爾歧《嵩庵閒話》則說漢時仁聖帝前有石琢金童玉女，至五代，殿毀像倒，金童毀壞，玉女沈于玉女池中。宋真宗封禪泰山，在池中洗手，石琢玉女忽然浮出水面。宋真宗命人用玉重雕玉女像，建祠奉祀，封為天仙玉女碧霞元君。道經《太上老君說碧霞護世弘濟妙經》言，碧霞元君是西天斗母神精運元氣的化身，在泰山修道成真，證位天仙，受命玉皇，統攝嶽府神兵，護國佑民，照察人間善惡。傳說碧霞元君能福佑眾生，特別保護婦女兒童，有求必應。 自宋真宗興建昭真祠以來，民間對碧霞元君的信奉，千年不衰。王錫爵《東嶽碧霞宮碑》中稱，自碧霞宮興建以來，世人朝拜泰山的都是來給泰山奶奶燒香的，近的數百里，遠的達數千里，每年到泰山頂燒香磕頭的多達數十萬人，施捨香火錢亦數十萬錢兩。清韓錫昨在《元君記》中 云：“統古今天上神祗，首東嶽。東嶽事之盛，首碧霞元君……，京師以南，河淮以北，男婦日千萬人，奉牲牢幣喃喃泥首下”。明清時，元君廟遍及全國。馮玉祥在《讀春秋左傳劄記》中說：在全國二千多個縣中，幾乎每縣都有泰山行宮（元君廟）。據《岱史》言，凡遇事，如猛虎為害、飛蝗為災、旱澇、皇儲未建等等，帝王或官員都遣使或親自致元君，求元君賜佑。乾隆皇帝的母親就曾親登岱頂向元君求壽，乾隆帝八十大壽時仍登頂拜元君。即使現在，每年仍有逾百萬的香客遊人登泰山朝拜碧霞元君，心香一瓣，祈神福佑。 大殿碧霞元君神左右，分別有眼光娘娘、送子娘娘配祀，均為貼金銅像。東配殿祀眼光娘娘，傳說眼光娘娘能治療各種疾病，保佑人們心明眼亮、身體健康。過去農曆九月九眼光殿大會，香客信士借重陽登高，求眼光娘娘保佑不生疾病，並且還要討些香灰帶回去服用，據說能醫病。西配殿祀送子娘娘，送子娘娘掌管人類生兒育女，古人認為“不孝有三，無後為大”，對送子娘娘特別禮遇，至今仍有大量香客到送子殿“拴娃娃”，據說極靈驗。碧霞大殿內有個黃銅大香爐，高一米多，三足兩耳、雕龍、工藝精湛，系臺灣信士陳英傑先生求子得願，答謝神恩所捐獻。 東、西殿之間是香亭，祀碧霞元君。封建時代，大殿輕易不開，只有帝王大臣才有資格進大殿朝拜元君，普通百姓只能在香亭求禱泰山娘娘。香亭前有明銅碑兩座，左是萬曆四十三年（1615）立的《泰山天仙閣金闕》銅碑，記述了仿武當山建造金闕的經過；右是天啟五年（1655）立的《泰山靈佑宮》銅碑，記述了宋改“昭真祠”，金稱“昭真觀”，明賜名“碧霞靈佑宮’的歷史。兩碑通體鎏金，高五米，基座、碑頂之盤龍若騰，具有高度的藝術價值，是珍貴的道教文物，對碧霞史志的研究有重要的價值。兩銅碑前面分別是明萬曆十七年（1589）銅鑄萬歲樓和嘉靖九年（1530）銅鑄千斤鼎。其兩邊是東、西禦碑亭，記憶體乾隆帝禦筆登岱山詩碑。 山門與東、西殿均履鐵瓦。山門內外分祀青龍、白虎、朱雀、玄武四方星宿護衛神，稱之“門神四帥”。山門前是鍾、鼓樓。泰山曉鍾伴隨著日出前的雞鳴聲，遠遠地傳往東海，成為泰山八景之一。 東、西神門是從天街到玉皇頂的必經之路，是碧霞祠之門戶。神門上各有石閣。南神門下通寶藏庫，上為清初增建的歌舞樓。舊時每年農曆三月十五碧霞元君聖誕時，以碧霞為中心的廟會期間都在此唱京劇“玉虎墜”。寶藏庫，俗稱火池，是香客焚香上裱的地方。寶藏庫南是大照壁，壁上有康熙皇帝題寫的“萬代瞻仰’’四個大字，其可謂碧霞元君信仰千年興盛的寫照。 從自然景觀來看，泰山有壯麗奇絕的“七十二峰”，奇偉幽險的清泉飛瀑，繁茂剛勁的古松老檜，而且—年四季景色各異。按照不同特點；泰山自然景觀可以分為幽、妙、奧、曠、麓五大景區。自天門至十八盤的東路部分為幽區，這裏的景色，以深幽見長。一路石級七千盤，林蔭夾道，深壑流溪，峰回路轉。自然與人文有機融合，步步有景，舉目成趣。紅門宮、一天門、“孔子登臨處”、萬仙樓、斗母宮、經石峪、柏洞、壺天閣、中天門、雲步橋、“五大夫松”、“迎客松”、“接駕石”、“飛來石”、朝陽洞、對松亭、十八盤、南天門等一處處古建築和奇松怪石為你引路，爭豔斗奇的歷代石刻陪你前行。仰觀俯察，兩側美景妙趣橫生，使你目不暇接。 攀上南天門，“天門一長嘯，萬里清風來”，就進入岱頂妙區。在這裏，可漫步天街，觀白雲洞青雲洞白雲青雲之會；可朝拜碧霞祠，晉玉皇宮，登絕頂，在古登封台前留影；爬拱北石、日觀亭，可觀日出；仁立峰顛遠眺六合，可體味孔子“登泰山而小天下”的心境，如若有緣你還可以欣賞到頂奇觀：旭日東昇、晚霞夕照、黃河金帶、雲海玉盤、雪挂霧淞、碧霞寶光。 泰山北麓是泰山自然景觀絕勝處，亦稱奧處。這裏奇峰異石突兀林立，洞穴深邃，清泉凜洌。特別是後石塢，三壁環繞，路隘林深，人徤罕至，松籟雲塹，泉歌溪吟，實乃幽絕去處。傳說碧霞元君即在此處黃花洞修道成真，至今這裏仍有其墓址。 泰山曠區自中天門經鳳凰嶺至黑龍潭，是泰山西溪流經之域。這裏峰巒起伏，穀深峪長，豁達開曠，景色蔚然深秀，自然植被十分豐茂。黑龍潭瀑布自百丈崖飛流直下，幾經盤桓，如蚊龍飛舞於岩塹深谷之中，極為壯觀。 麓區指泰山之陽環山路一帶，這裏負山臨城，山城一體。道教古觀玉母池、嶽觀遺址、三陽觀、呂祖洞，佛教寶剎普照寺，儒家先賢五賢以及六朝松、一品大夫松、馮玉祥先生墓等名勝都錯落於此。 泰山的瑰麗景色，曾吸引過歷代無數的高道逸士、文人墨客，他們在這裏留下了許多動人的故事和優美的詩篇。早在漢代，泰山就已成為高道逸士的聚集地。《岱史．列仙遺徤》中有關泰山老父、稷丘君、安期生、崔文子的記述即是例證。 泰山老父，不知姓氏。據傳漢武帝東封時見之，其“頭上白光高數尺”。自言其八十五歲衰老垂危時，遇有道者教之絕穀，“飲井水枕神枕”，此後則轉老為少，日行三百里，見漢武帝時已經180歲。 稷丘君是漢武帝嘉賞的另一位泰山道士。據傳，武帝東封泰山，稷丘君擁琴迎拜，止帝勿上，上必傷足。武帝不信，上行數裏果然左足趾折，諱之而返。 李少君是漢武帝時著名的方士，他在泰山遇仙人安期生。傳說安期生為琅琊（今山東境內）人，秦始皇東巡時見之，留書始皇“後求我于蓬萊山下”。始皇遣徐福、盧生數百人入海求之，遇風浪而還。當時的人稱他“千歲翁”。李少君入泰山採藥，“病困，安期生與神樓散一匕而愈。” 崔文子，漢時泰山人，好黃老之說，潛居山下，造制黃散赤九，賣藥於都市，預言三百日後有大疫。當地官員請求他救一方百姓，崔文子“擁朱幡系黃散以徇人門，飲散者即愈，所活者萬計。” 漢之後，歷代都有高道在泰山修煉，著名的有：晉朝張忠，字巨和。永嘉之亂隱于泰山，“清虛服氣，食芝餌石”。前秦符堅聞其賢，征至長安（西安），欲委以“齊尚父”，辭不就，請歸山，“堅以安車送之”。後溢號“安道先生”。 唐呂洞賓曾三至泰山，並題詩于王母池東呂祖洞。其一：“昔日曾遊此，如今九十春。紅塵多少客，誰是識予人？”後署“紹聖戊寅（1098）三月二十一日回回翁留題。”其二是：“昔年留字識曾來，事滿華夷遍九垓。無賴蛟虯識我字，故留蹤徤不沈埋”。“政和丙申（1116年）六月十八日回翁再書”。洞可容十餘人，內有呂祖石像，傳為呂祖煉丹處。 元代邱長春，登州棲霞（今山東境內）人，開創龍門派，以全真為教，元主賜號“神仙”、“無為演道大宗師”，嘗居泰山南隊長春觀傳教，泰山尚存其女弟子訾守慎修真遺址。 張志純，元代道士，泰安人，號天倪子。十二歲入玄門，居會真宮，道行超群。元帝賜號“崇真保德大師”，授紫服。 此外還有清代高道孫真清。孫真清，直隸河間府阜城縣（今河北境內）人。遊泰山，戀山色，遂出家。住持玉皇閣，行道六十餘載，功成道就，羽化後，肉體不壞，明稱“泰山活神仙”。 由於泰山為古聖賢登臨喻道之處，歷代名儒碩士屐履踵接，自孔子《邱陵歌》以下，佳篇巨制美不勝收。其中抒發對道教神仙境界向往的詩文，更增添了泰山的神秘色彩。 如魏曹植的《飛龍篇》寫道：“晨遊泰山，雲霧窈窕。忽逢二童，顏色鮮好。乘彼白鹿，手翳芝草。我知真人，長跪問道。西登玉堂，金樓複道。授我仙藥，神皇所造。教我服食，還精補腦。壽同金石，永世難老。”詩人在這裏形象地描繪出一個飄渺的神仙世界。讀後有飄飄欲仙之感。 再如唐代大詩人李白，曾居於山東。李白通道，曾受道錄，大學士賀知章贊之為“謫仙人”。他與當時的著名文人孔巢父、韓准、裴政、張叔明、陶沔常聚會泰山南麓的徂徠山，暢遊酣飲，時稱“竹溪六逸”。天寶元年（ 742）四月，李白登泰山寫下了不朽詩篇《遊泰山》六首。詩人那超絕的想象力和浪漫主義神仙色彩給泰山蒙上了一層神秘的面紗。詩以山麗，山以詩傳。泰山的自然景觀同歷代名士佳作相得益彰，千古流傳。
三 西嶽華山 華山位於陝西省華陰縣。它雄據秦、晉、豫三省，為東西交通之咽喉，古城長安、洛陽之中樞，因險而名，因仙而靈。其山形峻拔，壁立千仞，南峰落雁、西峰蓮花、中峰玉女、東峰朝陽、北峰雲台，氣勢磅礡，更以雄奇高險著稱於世。山腰雲纏霧罩，山上殿宇瓊台掩映于奇峰之間，與奇松洞穴相輝映，山谷清泉潺潺，滋潤靈芝仙草。因此，華山自古就是道教的神仙洞府，是十大洞天和三十六小洞天之一。 據《華山志》記載：黃帝軒轅氏曾在華山大會群仙。許多著名的仙人高道，如馮夷、青鳥公、毛女、赤斧、古丈夫、簫史、弄玉、三茅真人、寇謙之、焦道廣曾在華山隱居修道。唐高祖、唐太宗等都曾親上華山舉行拜祭活動，尊封西嶽神為金天王。 宋代，著名道士陳摶，居華山潛心修四十年，不僅修道有成，而且著作甚豐，並以自己的博學卓識令朝野所重視，至今華山仍流傳著陳摶與宋太祖趙匡胤下棋賭華山之輸贏的故事。華山現有玉泉院、鎮岳宮、東道院、翠雲宮、群仙觀、玉女祠等建築，宮觀建築與奇險的山峰景觀和諧，真是別有洞天。 華山神仙信仰歷史悠久，早在戰國時期就已廣為傳播。《山海經．海內經》言有仙人柏高“上下於此，至於天”。《孔叢子》謂“道士登華山則長生不死”。據《列仙傳》載，西漢時在華山修道成仙者多達十餘人，居天下之冠。如馬鳴生從安期先生受《金液神丹方》，“乃入華陰山合金液”。嵩山道士劉根遊華山，華山仙人韓眾授他《神方五篇》，其中載有“還丹”、“九轉丹”、“太乙金液丹”，這表明道教“三品”大丹經大多出自華山，亦標誌著華山神仙道的誕生。由於該道派“明金丹之術，服用之者遠升太清”，故史稱“太清道”。這樣一來，華山亦成為世人公認的太清仙源。西漢桓潭《集靈宮賦》稱太清仙人“周覽八極，還崦華壇”；東漢張衡《西京賦》謂太華“總會仙倡”，曹操《秋胡行》把華山與 崑崙、蓬萊並提；後來的魏晉丹鼎派、靈寶派和上清派也都奉華山為宗，稱之為“太清仙伯”的故鄉，“元始之家”、“真仙之宮第，上聖之所由”，並賦太華神王以“總領仙籍”的地位。 華山太清道以“藏形避世”求長生為要旨，“高尚素志，不事王侯”。深隱洞府，潛心道學。史傳老子西入函關，為關令尹喜著《道德經》，所以華山自古多道德之士。道書《太上老君開天經》言，老子在“乾西之大澤、華山顛東北之上”得道升天。兩漢之際，華山多有精通道學之高士，如高恢、梁鴻、李翼、河上公等。之後，歷代皆有高道深研玄學，如唐代李播、李淳風父子，成玄英、吳筠，宋代的陳摶、張無夢、劉海蟾，明清的劉虛中、張雲峰、餘明善、段高瑞等。 華山亦為金丹派的重要基地。早在兩漢之際，已有韓眾、馬鳴生、陰長生等煉丹修真。三國魏晉時，又有李仲甫、魯女生、左慈、白羊公、介琰、薛契、戴孟、謝九晉等高道，又將太清丹法傳播至巴蜀、三吳、江北、江東，這些對於靈寶派、上清派的誕生起了重要的推動作用。葛洪即承認靈寶派丹經及《五嶽真形圖》出自華山，上清派亦聲稱茅山開山祖師三茅真君是華山仙真茅蒙的曾孫，其所奉三十一部經皆出自華山清虛真人王褒。至唐末五代，鍾離權、呂洞賓、麻衣道者、陳摶、劉海蟾等一大批金丹大家出入華山、終南山，遂又形成了影響甚大的鍾呂金丹派。該派傳人甚多，著名的尚有張伯端、石泰、薛道光、陳楠、白玉蟾（以上稱南五祖）、王重陽、馬丹陽、譚處端、劉處玄、王處一、郝大通、孫不二、丘處機（以上馬、譚等合稱北七真）、陳致虛、李道純、王道淵、張三豐、陸西星、李西月、伍沖虛、柳華陽、劉一明、閔小艮等，他們丹法精湛，各有特色，多為一門宗祖，並留下了數百種丹經，發展為南宗、北宗、三豐派、武當派、中派、東派、西派、伍柳派、天竺心宗等眾多道門， 正是由於歷代高真丹士的苦心經營，使華山擁有眾多的瓊宮仙宇。自西漢武帝首先在華山修建集靈宮和華嶽祠後，歷經漢唐、宋元、明清，華山道觀逐漸形成了別具一格的佈局：即華麓諸多為華峰之下院，而在華麓華峰之間是長達２０餘里的華谷，谷旁險峰插天，宮觀隱顯；穀底精舍櫛比，別有洞天，形成了華麓、華谷、華峰宮宇珠連、一線通幽的仙國勝景。 先就華峰而言，雲台峰，即華山之北峰。自青柯坪迤東，經回心石、千尺幢、百尺峽、老君犁溝等懸崖峭壁突兀淩空的險道，即到雲台峰。沿途岩巒萬丈，非鐵索牽挽，難以攀登，特別是老君犁溝，東邊是陡削的石壁，西邊是深邃莫測的幽壑，自上而下，高約五百七十餘級。相傳老子修煉時，因見人民開山鑿道之不易，於是便驅其乘牛，一夜犁成此道，因而得名。溝的盡頭有猢猻愁、媼神洞、群仙觀等道院。此峰是總綰三峰的要樞，三面懸絕，只有一嶺南通，險要異常。 玉女峰，又稱中峰。是華山五峰之一。傳說春秋時隱士蕭史，善吹洞簫，蕭聲引動了秦穆公弄玉的愛慕，拋棄了宮廷生活，跟蕭史來此隱居，故名玉女峰。峰上許多名勝都是因玉女而得名，如玉女祠、玉女洗頭盆、飛龜、龍窟、石龜躡、捨身樹等，各具特色。 青柯坪，在華山谷口內約10公里。華山谷口至青柯坪，兩旁全是天然石壁，中間只有一條上下曲折的小道，山石嵌崎，澗水飛瀑，懸流如吼。沿途有王猛台、魚石、壺公石室、希夷峽、白鹿龕等古徤，依次分佈兩旁石壁之上。至青柯坪，穀道已盡，四周豁然開朗，這裏有東道院和通仙觀等廟宇。 蓮花峰，亦稱西峰。筆立千仞，懸絕異常。登其顛俯瞰，秦川茫茫，渭、洛二水若銀帶盤曲其間。峰前有一巨石，形如蒼龍，名曰屈嶺，西面為絕壁，東面為陡削石坡，附近林木叢郁，幽靜無比。峰頂有翠雲宮，前有大石，狀如蓮花，故稱蓮花峰。旁有巨石中裂，形如斧劈，故名斧劈石，傳為神話故事《寶蓮燈》中華山三聖母之子沈香劈山救母處。迤至向北，沿壁空絕萬丈，名捨身岩，峰頂有石，高兀突起，稱摘星石。自韓愈投書處西行，經金鎖關，俗謂“過了金鎖關，又是一重天”。過通天門，即為唐杜甫《望嶽》詩中“車箱入谷無歸路，箭舌通天有一門”之處。 華山因神而靈，依道而興，故宮觀甚多，下面擇要介紹。玉泉院，在華山之北麓穀口，為登遊華山必由之地。院內綠蔭蔽天，泉石如畫，建築宏偉，回廊曲折，為遊賞之佳地。傳為五代高道陳摶所造，清乾隆時重修。後曾數次整修，亭、台、殿、廊，雕梁畫揀，煥然一新。其正殿供陳摶老祖坐像，東西兩旁為客堂、配房，青磚蘭瓦，古樸無華。西北角有希夷塚、群仙殿、三官殿等，又有石洞，內供陳摶大睡石雕像。山蓀亭建于巨石之上，傳為陳摶所修，亭旁無憂樹亦傳老祖親植。內有清泉一股，據傳這股泉水和山頂的鎮岳宮玉井潛通，特別清甘美，玉泉院即因此而得名。 西嶽廟，在華山下 5公里之嶽鎮東端，西距華陰縣約1．5公里。據縣誌載：廟建于漢武帝時代，北周天和二年（567）及唐開成元年（836）均曾重修。北宋建隆二年（ 961）又大修，明、清兩代更多次修整。因其是仿北京皇宮修建的，故有“小故宮”之稱。其主體樓觀殿堂都石中軸線上，左右對稱，莊嚴肅穆。外城為明代建築，長約四里，建有角樓。正門為灝靈門，外有九龍影壁遮掩。門對面是五鳳樓，五個門洞連券，白石為基，單簷式歇山頂被十二根大石柱高高托起，格外雄偉壯觀。內城靈星三門，為琉璃瓦單簷歇山頂門樓，其斗拱相互勾連，構成如意斗拱，在出昂當中有九龍昂首，張目暴睛，為西嶽大神守護門庭。過“天威咫尺”石坊，金城門，便是西嶽廟主殿灝靈殿。大殿面闊九楹，進深五間，飛簷高聳，斗拱層疊，氣魄巍峨壯麗。金水橋前，庭院開闊，碑石排立，蒼柏挺勁，更襯托出主殿的莊嚴肅穆。歷代帝王來陝，多在此駐蹕。廟內碑石很多，現存的有北周時的華陰廟碑、北宋程琳謁祠題刻、明嘉靖重刻唐玄宗禦制華山碑銘、宋刻郭宗冒書太華山記石幢、明刻華山圖、明嘉靖重修西嶽廟碑等石刻。 四 中嶽嵩山 嵩山，古稱外方山、崇山、嵩高山。位於河南省鄭州西南90公里的登封縣內。它北瞰黃河、洛水，南臨潁水、箕山，東接五代京都汴梁，西連九朝古都洛陽，素有“汴洛兩京、畿內名山”之稱。嵩山東為太室山，西為少室山，七十二峰起伏錯縱，橫臥於中州大地，群峰矗立，層巒疊峰，東西綿延60多公里，總面積達3000平方公里。這裏峻峰奇異，風光秀麗，宮觀林立，為中州地區的第一名山。其神韻主要體現在它的博大與豐腴，包容滋養世間萬物。所以，道教把中嶽神尊奉為掌管“世界土地山川陵谷、兼牛羊食啖”之事的尊神。以體現大道滋養萬物的精神。同時，它也是儒家中土之德的象徵。歷代以來，中嶽已成為儒道釋並存的名山。在道教史上，仙人浮丘公、王子縉、鬼穀子等曾在此隱居，道教高真寇謙之、司馬承禎、邱處機也曾在此修道傳教。現存中嶽廟是嵩山道教最大的建築，廟內殿宇巍峨，古柏參天，文物彙粹，瓊宮聖境之意猶然。 嵩山的歷史悠久。距今約23億年前，神州大地上發生了被地質學家稱為“嵩陽運動”的地殼劇變，逐漸形成了巨厚的高山群與地層的海下沈積；距今八億年前後，地殼再次發生劇變，巨厚的石英砂岩開始上升，形成了龐大的皺山系。這次運動被稱之為“中嶽運動”。這以後，又在影響我國南北廣大地區的地質構造運動－－“燕山運動”的作用下，褶皺山系遂逐步形成了壁立千仞的嵩山。 古時，嵩山名為“外方”，夏商時稱“崇高”。《國語．周語》稱禹之父鯀為“祟伯鯀”，“崇高”之名緣結於此。據東漢班固《白虎通》曰：“中央之嶽，加嵩高宗者何？中嶽居四方之中而高，故曰嵩高也。”西周時稱“岳山”，周平王遷都洛陽後，定嵩山為“中嶽”，五代以後稱“中嶽嵩山”。 嵩山以峻極峰為界，東為太室山，西為少室山。古時，乙太室為嵩山的主山，論及山氣勢，多就太室而言，即謂“大抵嵩山，勝在氣概”。但細細觀察，兩山又各具特色。明代傅梅在《太室十二峰賦》中，對兩山曾作過如下比較：太室山“雄偉而豐”，少室山“森削而秀麗”；太室山“廣闊以能容”，少室山“挺拔以自異”。傅梅的上述概括，是符合兩山的實際的。太室山和少室山各有三十六峰，各峰皆有名有典，如太陽、少陽、明月、玉柱、萬歲、鳳凰、懸練、臥龍、玉鏡、青童、黃蓋、獅子、雞鳴、松濤、石幔、太白、羅漢、白鹿等等。嵩頂為太室主峰，因《詩經．大雅》有“崧高維嶽，峻極於天”之句，故唐宋以後，改稱嵩頂為峻極峰。 太室和少室雖為二山，但又毗連，其相接之處，就在登封縣城西北的嶺口，古稱轅轅關，為古今山交通要衝。嶺上至今還保著與之相聯繫的石額題刻及古碑等。其中令人樂道的就是大禹開鑿轅口，治理洪水的動人傳說。 大禹，名文命，是夏朝的始祖。夏未建立前，禹是帝舜臣下的一個部落酋長，居住在嵩山與箕山之間。《史記．封禪書》稱：“昔三代之君，皆在河、洛之間。”因此，對於大禹治水的神話傳說是以嵩山為基礎的。據《史記》記載：“禹之父名鯀，鯨之父名曰顓項，顓項之父名曰昌意，昌意之父名曰 黃帝。”可見禹是黃帝的後裔。而今人們以“炎黃子孫”來讚譽中華民族的後代。從黃帝到大禹都生活在嵩山一帶，他們常遊於嵩山之巔。 據傳說，上古時炎帝族從西北遷入黃河中游後，曾長期居住在嵩山附近的伊水洛水流域。其中一支舉伯益為部落首領，以崇拜山嶽為特徵，號稱四嶽。相傳黃帝於嵩山之上，大合鬼神，作清角樂。殷周時，崇拜嵩山的有申、呂諸國，即四岳的後裔齊、呂、申、許四個姜姓國。《詩經．大雅．菘高》有 云：“菘高維嶽，峻極於天。維嶽降神，生甫及申。維申及甫，維周之翰”。按“申”“甫”即申氏、呂氏。據《史記．周本紀》和《逸周書．作雒篇》記載：周武王初滅商，曾計劃建城邑于伊、洛，以近“天室”，定保天命。“天室”即古人認為能夠溝通人與天神的嵩山太室。後來周公在嵩山附近建造了洛邑，作為周朝的統治中心，西周滅亡後，洛邑遂成為東周都城。是時，嵩山如同關中終南山一樣，是人們心目中的神山。如《左傳》昭公四年 云：“陽城、太室、荊山、終南，九州之險也。” 秦漢以降，嵩山中嶽大帝的雛形逐漸形成，並不斷趨向人格化，雖然其在宗教方面的特殊地位讓於五嶽之首的岱宗，但仍是國家祀典的五嶽之一。據史稱，秦始皇篤信神仙，曾在嵩山上立伺祭祀嶽神。漢武帝元鼎元年（西元前 116），方士公孫卿利用大鼎的被發現，向武帝授成仙之道，遂被拜為印官，去嵩山太室事供神仙。三年後，漢武帝親臨太室山，禮祭太室神祠，封太室山為篙高山。元封元年（西元前 110）三月，漢武帝再至中嶽太室山，親率群臣，禮登嵩頂。據傳，當武帝登山時，隨從官員聽到山間有呼“萬歲”之聲，“問上，上不言；問下，下不言。”“以為有神，令祠官加增太室祠，禁無伐其木，以山下三百戶為嵩高縣，作為奉邑”。又在山上建為萬歲亭，山下建萬歲觀，名此峰為萬歲峰，以應山呼之奇。漢宣帝神爵元年（西元前61）頒佈詔書，正式確定嵩山為中嶽，要求歷代祭祀。又據《史記．孝武本紀》稱：“今上封禪，其後十二歲而還，遍於五嶽、四瀆矣。”漢代有方土入嵩山尋仙採藥，或存思誦神以治病驅邪。《後漢書．劉根傳》 云：“劉根者，穎川人也，隱居嵩山中。諸好事者自遠而至，就根學道。”因此隨著神仙家和方士在嵩山的開拓，中嶽大帝的人格化更為明顯了。 《道藏輯要．嶽瀆名山記》謂中嶽嵩山岳神中天王，領仙官玉女幾萬人，治理其地。漢末魏晉，道教的形成進一步擴大了中嶽神的信仰。北魏太武帝于大延元年（435）在嵩山立廟，凡遇水旱，即命官員來山祈禱。太平真君三年（442），太武帝還親至山道場，受符錄，備法駕，旗幟皆青，以從道家之色。自後諸帝，每即位皆至。 唐宋時期，道教十分興盛，神仙信仰體系已經趨於完備。中嶽大帝作為道教的崇拜神之一，在帝王的奉祀下正式定型。唐武後垂拱四年（ 688），武則天祭把嵩山，改為神岳，封其神為天中王，封天中王之妻為天靈妃。萬歲通天元年（ 696），又尊天中王為帝，天靈為天中皇後。改嵩高縣為“登封縣”，陽城縣為“告成縣”，以寓其登嵩山、封嶽神、大功告成。自此中嶽神正式成為神帝而被後世崇拜。道經稱，中嶽神君服黃袍，戴黃玉太乙冠，佩神宗陽和印，乘黃龍，領仙官玉女三萬人，主治山川陵谷、山林樹木之屬。唐開元十八年（ 730），玄宗李隆基依據漢武帝加增太室祠的故事，仍封嶽神為天中王，將廟遷建于黃蓋峰下，擴大規模，重新整飾。當時，登封縣令李方郁奉河南府銀十萬，將廟宇、台閣大加擴修（《升中述志碑》、李方郁《修中嶽廟記》）。 宋乾德元年（ 963），宋太祖趙匡胤下令為中嶽大帝制作衣冠劍履，以與道經之稱相吻合。從此中嶽大帝衣著冠戴一直沿襲至今。次年又“重修中嶽廟行廊一百餘間，飾以丹青，繪以壁畫，遍栽松柏百株。”據《宋史》記載，宋太宗太平興國八年（ 983），贈五嶽封號，中嶽大帝為“中天崇聖帝”，帝後號“正明”，並命翰林、禮官詳定儀注及冕服制度，祟飾神像之禮，至時派遣禮官祭之。乾德二年（ 964），河南留守侍中，曾差軍將孫和登封鎮將郭武等，監修中嶽廟。大中祥符六年（1013），增修殿宇，並創造碑樓百五十間，塑神像及裝修新舊功德畫壁等四百七十所，這可謂中嶽廟史的鼎盛時期（陳知微《增修中嶽中天祟聖帝廟》）。靖康年間（1126—1127），廟觀殿宇多為塌廢。金大定十四年（1174）至十八年，花錢一萬四千九百六十四兩，用工四萬八千三百六十二個，重修殿宇二百三十八間，逐漸恢復了廟院狀貌。元初尚存殿宇七百五十餘間，元末多毀於兵火，僅餘殿宇百餘間。 明成化十八年（1842）進行了重修。嘉靖四十一年（1562）、清順治十年（1653）、十三年（1656）、乾隆十五年（1750）、十五年（1760）、四十四年（1779）、五十一年（1780）、五十四年（1789），都曾規模不同地進行過重修。今日中嶽廟基本上保留了當時的宏偉規模，具有明清官式建築規模格局和風格特點。 世人稱嵩山處處有聖徤，世代隱機。據《嵩高志》載，漢武帝曾于“遇聖峰”會九嶷仙子，于“會仙峰”會八洞散仙。又據《嵩山志》載，唐高宗遊於鳳凰峰，乾隆帝開闢登嵩禦道。嵩岳的“鬼穀宅”、“白鶴觀”、“仙遊門”、“尋真門”、“祟福宮”都留有仙徤。據《說嵩》稱，戰國時期有王栩，號曰鬼穀子，自幼入雲夢山採藥得道，鶴髮童顏，相貌怪麗，久慕嵩山之名勝，欣然前往，後就地傳道。位於觀星台東北的鬼穀子住過的山洞，後稱之為“鬼穀宅”。 據《雲笈七籤》曰，蜀人李仙曾在太室山三鶴峰煉丹，莫知其名，曆世見之，時人計之已八百歲，因之名李八百。其仙去後建觀曰“白鶴觀”。《 雲笈七籤》卷五《中嶽體玄潘先生》曰：“中嶽道士，前有天師，次稱潘先生，先生名師正，趙州贊皇人。少喪母，廬於墓側，以至孝聞”。“隋大業中入道，王仙伯盡以隱訣及得以符相授，棲於太室逍遙穀，積二十年，但嚼松葉飲水而已”。“高宗皇帝每降鑾輦，親請精廬，先生身不下堂，接手而已。及問所須，答言松樹清泉山中不乏。帝與武後敬之，流連信宿而返。尋敕所居，造崇唐觀，嶺上別起精思院以處之。敕置奉天官，令于遙穀口，特開一門號曰仙遊門，複于苑北面置尋真門。” 據《嵩山志》記載：北魏寇謙之，唐朝李道合，宋朝董道坤，金代邱長春均在嵩山“崇福宮”主持過道場。另外，魏成公興，晉鮑靚，唐司馬承幀、吳筠、李筌等都曾在嵩山修道，其中影響最大的是北魏寇謙之、唐李筌。寇謙之（365－448），字輔真。祖籍上穀昌平（今屬北京），後行居馮翊萬年（今陝西潼北）。早年傾心幕道，研習張魯之術，後隨成公興入山，修道七載，聲名漸著。其時，北方天師道組織渙散，科律廢馳，民間道教起義不斷；佛教逐漸在中國紮根、興盛，佛道斗爭日趨激烈。為了維護道教的社會地位，並與佛教抗衡，革除一些被攻擊的弊端已迫在眉睫。寇謙之首當其任，決心改革天師道，其在《雲中音誦新科之戒》一書中，宣佈新科，清整道教；在《錄圖真經》一書中，則召鬼神，傳授弟子。在北魏太武帝的支援下，其對道教的改革取得成功。 除此以外，嵩山還是《三皇經》、《五嶽真形圖》和《陰符經》的發祥地，而這三部經在道教經籍史上的地位是十分重要的。據《 雲笈七籤》卷四《三皇經說》記載：上古三皇所授之經分為天皇、地皇、人皇共合三卷。關於《三皇經》的行世，《三皇經》說：“晉武帝時，有晉陵鮑靚，官至南海太守，少好仙道，以晉元康二年（ 292）二月二日登嵩山，入石室清齋，忽見古《三皇文》，皆刻石為字，爾時未有師，靚乃依法以四百尺絹為信。自盟而受，後傳葛稚川，枝孕相傳，至於今日。”鮑靚，字太玄，東海人，為葛洪岳父。據《廣弘明集．二教論》曰：“晉元康年間，鮑靚造《三皇經》被誅。”可見《三皇經》實為鮑靚所著。《三皇經》的主要內容是“劾召鬼神”的符圖及存思神化的“真形”之術。 關於《五嶽真形圖》的由來，據《漢武帝內傳》記載：漢末方士魯女生採藥于嵩山，遇一神女，自稱為三天太上侍官，以《五嶽真形圖》授之，並告以施用節度，據稱其圖“可以威制五嶽，役使眾靈。”其實，此圖系方士實地考察山嶽的鳥瞰圖，為入山之指南，後經配以老君符文，而被神話化，認為具有護符保身之功能。 《陰符經》又稱《黃帝陰符經》，據《驪母傳陰符玄義》一卷注云：李筌，號少室山達觀子，於嵩山虎口岩壁得《黃帝陰符經》本，題 云：“魏道士寇謙之傳之名山”。“陰符”的含義為暗合天道，天人合一。全書分為三篇，上篇《神仙抱一演章》以陰陽五行學說闡明“天人合發，萬變定基”之理；中篇《富國安民演法章》指出天地盜取萬物，人人盜取萬物的三者“更相為盜”的關係，強調必須天機，足時而動，固躬養命；下篇《強兵戰勝演術章》說明學道須戒目收心，合乎天道，“自然之道不可違”，如此方可長生久視。李筌遂著《陰符經注》，他在注中用陰陽五行闡述道教的教理教義，含有樸素的辯證思想，不僅在道教思想史上，而且在中國哲學史上都有一定地位。 另有三教文化典型代表的嵩陽書院，位於太室山南麓，它那集儒、集釋、集道於一體的典型建築掩映于茂林修竹之中，素有“山環水抱之區，無地不染梵塵”之美稱。陽書院前身為佛教寺院，曰嵩陽寺，創建于北魏孝文帝太和八年（ 484），擁有僧徒數百人。西元七世紀初，隋帝改梵剎為道觀，名叫嵩陽觀。道教在融合佛教的基礎上不斷發展。唐天寶初年（ 742），唐玄宗又在此建天封觀。後來因道教活動場所的轉移，儒教又在此安家落戶。五代周時，將嵩陽、天封二觀合建成書院，稱為“太乙書院”。宋太宗時稱“太室書院”。宋仁宗景佑二年（1035）易名為“嵩陽書院”，並設院長在此掌管事務，撥給學田一百畝，以充學費。自此，嵩陽書院成了亦佛、亦道、亦儒的典型代表，是文人相互影響，彼此融合的歷史見證。 嵩陽書院的規制完全不同於寺觀。書院雖不突出供神像的大殿，但吸收了道教對祖先的崇拜，大殿中供奉著與書院有關的先賢聖師。現存建築大體上保存了清代建置。如今這裏已成為歷史勝徤，在這裏可以見到歷經數百年乃至上千年的珍貴文物古徤，如漢代將軍柏、唐代石碑之類。西漢元封元年（西元前 110）漢武帝遊山至此，見三株柏樹高大茂盛，猶如威武挺拔的將軍，於是興致大發，封三株柏樹為大將軍、二將軍、三將軍。今存大將軍柏和二將軍柏，三將軍柏毀于明末大火。明人陳斐《三將軍古柏歌》頌道：“扶疏掩映嵩陽宮，仙蹕曾經漢武封。溜雨霜皮合六抱，淩霄秀色辭群峰。” 石碑是嵩山分佈較廣的文物。現存于陽書院西南草坪上高達九米的《大唐嵩陽觀紀聖德感應之頌》為其中最大的一塊石碑。碑制宏偉，結構緊湊。此碑由碑首、碑身和碑座組成。碑首分三層，上層為素面的束腰帶座寶珠，各有一隻卷尾石獅位於寶珠兩邊。石獅前爪把持寶珠，後腳盤蹬於寶珠的基座上，嘴唇吻於寶珠，甚稱奇妙。這不僅是裝飾，使碑首不致於顯得單調，而且起著平衡碑頂重心的實際功用，使碑身牢固穩當。碑首的中層比上、下層和碑身都要寬大，四面較碑身突出六十釐米，從上往下逐漸收縮，略帶弧形，上邊有大朵雲氣圖案的浮雕；碑首的第三層上下平直，正面中間篆刻額文，額文兩邊有浮雕的雙龍飛舞，兩側是浮雕的麒麟。 這種碑首較那種盤龍式或半圓頂的碑首要別致得多，象徵著升騰的雲氣和天上的巨龍，氣勢特別宏敞。碑文由李林甫撰寫，字體為徐浩八分古隸楷書，字態工整，剛柔適度，堪稱一絕。歐陽永叔和遊人的題記則撰於碑的背面和兩側。碑座為長方形，四面刻有石，前後各三個，兩側各兩個，共十個。每個內有一尊浮雕武士像，一手高舉揚舞，一手抓住動物，有魚，有蟾，有蛇，各像不一，但都鼓目凸腹，開檔丁字步，或作對陣欲斗姿勢。這座碑雕刻于唐玄宗天寶三年（ 744），石質堅硬細膩，雕工極?精致，是我國唐碑的優秀代表作之一。 嵩山的宮觀雖不及其他名山數量多，但其規模卻十分宏大，氣勢異常雄偉，為我國現存現模最大最古的建築群之一。中嶽廟位於山南麓黃蓋峰下，坐向子午，依脈朝案，砂拱以秀，水抱以情，是嵩山現存古建築群的傑出代表。清代乾隆帝重修中嶽時，以北京皇宮為藍本，按宮中的佈局和建築來設計，其規模的宏大由此可知一斑。中嶽廟創建于秦代（西元前3世紀下半期），稱“太室祠”，內設祠官專事祀典。西漢時，武帝遊嵩嶽，中嶽廟得到了較大規模的發展。中嶽廟占地十萬平方米，從廟前的中華門到廟後的禦書樓，全長（即進深）一點三華里。殿樓閣宮，亭台廊碑，排列井然有序。青石板鋪成的大甭道是中嶽廟古建築群的中軸線。沿中軸線由南向北，由低而高，依次為中華門、遙參亭、天中閣、配天作鎮坊、化三門、峻極門、崇高峻極坊、中嶽大殿、寢殿、禦書樓，共十一進。天中閣後面的六角亭，配天作鎮坊與崇聖門之間的六角亭，峻極門和化三門之間的四嶽殿台基，大殿院的兩座禦碑亭和廊廡，寢殿院的廊房以及禦書樓兩端的東西順山房，分別位於中軸線的兩側。廟的東西兩路，還分別建有太尉宮、火神宮、祖師宮、小樓宮和龍王殿等獨立成體的小院落。廟內有 330株古柏、一百通石碑，及神鼎、鐵人等眾多文物，被譽為“文物之鄉”。 太空闕，建于東漢安帝元初五年（ 118），與少室闕、啟母闕並稱“中嶽漢三闕”，為中嶽第一門。闕由方石壘砌，分左右兩部分，相距6．75米。闕高3．13米，寬2．1米，厚0．7米。頂分六層，計二十二塊方石疊砌。東半闕無字。西半闕正面，有陽刻額文“中嶽太室陽城神道闕”三行九個篆書大字，現在後三字剝落。背面有“奉祀崇高神君，頌公結事”八分篆書字。這些篆文氣勢挺拔，蒼勁有力，是研究我國書法演變的重要實物。東闕雕有人物，車騎出行、馬伎、舞劍、龍、虎、玄武、象、羊頭、斗雞、犬逐兔、蟾蜍、貓頭鷹、建築物、長青樹等畫像50餘幅，是研究漢代民間風俗習慣和社會生活的重要資料。 中華門，嵩山第一坊。原為木建牌坊，1942年改建為磚瓦結構的殿式牌坊。坊下部開三道拱券門，“中華門”三個大字題於門額之上。內外分別題寫“嵩峻”、“天中”、“依嵩”、“帶穎”八字，意即其得天獨厚的自然環境。 遙參亭，為過往行旅拜嶽神的地方。為重四角亭，亭基高出地面 1．58米，亭高 5米餘。亭子四周有磚砌花牆，亭下有明柱撐頂，頂為綠色琉璃瓦覆蓋。整個建築巧奪天工，精彩異常。 天中閣，原名“黃中樓”，為中嶽的正門。明嘉靖四十年（1562）重修後，以“正當天中”之意，易名“天中閣”。清代重修，形似北京天安門。下為墩台（高 8米，寬13米），上建樓閣（總高十餘米）。墩台高大，正開三道磚券門闊，門扇重厚，上裝三斤重的虎頭鐵釘 l24個，其龐大、堅固，可以想見。臺上樓閣為重歇山頂，面闊五間，綠瓦回廊，雪花欞門間的“中嶽廟”三個大字赫然顯目。門前月臺兩側蹲臥虎視耽耽的石獅各一對，雕工十分精細。門後有三條磨光的青石神道，筆直地通向中嶽大殿。 配天作鎮坊，原名宇宙坊，清代重修後改用今名。四柱三樓式。木結構，坊起三架，廡殿頂，琉璃瓦蓋頂，中題“配天作鎮”，兩側書“宇宙”、“具瞻”，以取“以嶽土神，以嶽配天”之意。 崇聖門，因“中天崇聖帝”而得名。原為過往門庭，1942年改建成歇山式房，面闊三間，形制稍大，不及原貌壯麗。門後兩側有相對應的兩座小亭。東亭為古神庫，宋太祖修中嶽廟時，將原神像泥土土葬於此，上建壇亭，以示敬意。四周立四鐵人，為宋代治平元年（1064）鑄造，高二點五至二點六五米，梳發挽髻，闊領長袍，握拳振臂，怒目挺胸，形象十分威武，被稱之為“守庫鐵人”或“鎮廟鐵人”。不僅是研究宋代鑄造藝術的珍貴文物，而且是人們祈福祛災的象徵。 化三門，取“四氣化三才”之意。形制類似祟聖門。門後東有東華門，西有西華門，門內有宋代狀元王曾撰文的《重修中嶽廟碑》、金代狀元黃久約撰文的《重修中嶽廟碑》、宋代狀元盧多遜撰文的《新修嵩岳中天三廟碑》、陳知微撰文的《增修中嶽中天崇聖帝廟碑》，號稱四狀元碑。碑制高大，字體雄健，挺立廟院，蔚然可觀。再後，兩側各有形制相同的磚石殿台兩座，按順時針方向為東嶽殿台、南嶽殿台、西嶽殿台、北嶽殿台。各臺上原有殿堂五間，內風、雷、雨、雲神像。抗日戰爭中被焚毀，今僅存平臺、柱基和台邊石欄。南嶽殿台西北有《中嶽高靈廟碑》一通，碑文記載北魏文成帝太安三年（ 456），寇謙之修建中嶽廟的活動情況。此碑久經風雨洗禮，字徤模糊不清，難以辨認。1991年，根據史料和原碑形體，仿造一通，立於旁邊，供遊人觀賞臨摹。 峻極門，因中門兩側塑有一丈四尺高的兩尊將軍像，所以又稱“將軍門”，為中嶽大殿中心院落的“廣庭”三門。建于金世宗大定年間（1161—1189），現存建築為歇山屋殿，琉璃綠瓦，面闊五間，進深六架，柱斗拱，彩繪棟梁。“峻極門”三字懸於閣額。在竣極門北的走廊內有《五嶽真形圖碑》，高三米，為明代萬曆二年（1574）刻。 高峻極坊，又名“迎神門”，和北京故宮的承光門相似，是清代建築的精品。坊起三架，正樓和次樓分別施九踩、七踩斗拱、黃色琉璃瓦蓋頂，畫棟雕梁，額題“嵩高峻極”四字。坊後有填台，為磚石砌造而成，寓中嶽方位在五嶽之中之意，中央戊已為土，土星為填。填台兩邊分別建有八角重簷黃琉璃瓦亭，東稱禦香亭，西稱禦帛亭。亭內分別有清乾隆十五年和四十八年高宗弘曆自製的詩碑兩通。
中嶽大殿：又叫峻極殿，是中嶽廟中規模最大的建築。面闊九間，進深五間，重歇山式殿頂，黃琉璃瓦頂，七踩和九踩斗拱，透花欞子門窗，金碧輝煌，素有“台閣連雲，甍瓦映日”之稱。大殿內吊遊龍天花板，下鋪磨光青石地面。殿內正座為五米高的中嶽大帝塑像，即殷朝“聞騁”，經歷代帝王加封為“祟聖大帝天中王”。塑像兩邊有使臣侍者和鎮殿將軍方弼、方相塑像，高七米，執斧荷鉞，威風凜凜。明崇禎十四年（1641）大殿毀於火。清順治十年（1653）重建。1941年，大殿曾遭日本侵略者飛機轟炸，近年來曾多次進行修建，使大殿氣勢更加磅礡。寢殿，位於峻極殿後，為歇山式黃色琉璃瓦建築，面闊七間。內奉天中王睡像、天靈坐像。殿前平臺上有日形、月形碑各一通。禦書樓，是中嶽廟最後殿宇，原名黃篆殿，為貯放道教經典的地方。始建于明萬曆年間（1573—1620），清代重修，並為皇帝祭祀岳神的時候在此批閱文書奏章之地，因名禦書樓。今樓內敬奉著玉皇大帝神像。兩側順山房為儲藏祭器的地方，並存有歷代帝王拜遏中嶽時留下的碑石。岳行宮位於廟後的黃蓋峰下，康熙五十四年（1715）擴建成八角重樓琉璃瓦亭。外有圍亭石雕欄杆，典雅別致。登臨亭台，中嶽廟全景盡在眼底，更見其道院幽美、清靜，風光宜人。中嶽神廟規模龐大，氣勢雄偉，是我國古代人民智慧和汗水的結晶。
五 南嶽衡山 衡山，位於湖南省衡山縣。漢代時曾以安徽潛山縣天柱山（又名霍山）為南嶽，隋以後改衡山為南嶽，但在道教中，霍山和衡山都是神仙居住遊憩的洞天福地。衡山南起衡陽回雁峰，北至長沙嶽麓山，綿延數百里，七十二座峰巒如展開的雙翼，主峰祝融峰則如昂首天外，引頸高歌的鳥首。遠望氣勢宏偉，近看秀麗多姿。故有"南嶽獨如飛"之稱。傳說神農氏曾來山採百藥，因嘗線蟲中毒而仙逝於降真峰上。衡山植被茂盛，風景秀麗，是神仙羽客棲居修煉的勝地。漢魏時著名道士魏華存曾居山修煉有成，被尊封為南嶽夫人。山中現有道教殿宇南嶽大廟、黃庭觀、玄都觀、祝融殿等道觀，藏風聚氣，保護完好。南嶽秀麗山水，至今已是道釋並存的勝地。 據史籍所載，衡山又稱岣嶁山。《廣雅》曰：“岣嶁謂之衡山。”《西征記》謂：“禹治水，登而祀之，因夢元夷使者，遂獲金簡玉字之書，得治水之要。”《荊州志》亦說：“南缶衡山，朱陵之靈台，太虛之寶洞，上承冥宿，銓德鈞物，故名衡山。下踞離宮，攝位火鄉，故號南嶽。赤帝館其嶺，祝融寄其陽，威神堂堂，蔭瑛峨峨，是以宅藪神靈，室宇仙羅。”故道教謂衡山為三十六洞天之第三洞天，號“朱陵太虛洞天”；又謂南嶽祝融山峰笫第二十三福地洞真壇、第二十四福地青玉壇、第二十五福地光天壇、第二十六福地洞靈源，均在衡山地區。 對衡山的崇拜與祭祀起源甚古。《書經》載帝舜五月南巡至衡山，如祀泰山禮以祭南嶽。其後秦始皇、漢武帝、魏文帝及歷代帝王，多沿襲古制，以大禮祭之，並屢加敕封。如唐玄宗天寶五年（ 746）封南嶽神為“司天王”；宋真宗大中祥符四年（1011）加尊號為“司天昭聖帝”，其帝後為“景明皇後”；元世祖至元二十八年（1291），詔加“南嶽司天大化昭聖帝”。 道教始立，便有眾多高真隱修衡山，煉丹諸峰。如梅福、華蓋君、徐靈期、鄧郁之、魏華存、麻姑、緱仙姑、陳興明、王靈興、蔡法壽、李法超、田虛應、徐煉師、石英夫人、薛季昌、張玄和、張惠明、葉法善、鄧紫陽、吳涵虛、張太空、李泌、劉元靖、呂志真、張堅白、肖靈護、許昔、聶師道、呂洞賓、譚峭、李皓等。 下面重點介紹二位。 魏晉時高道魏華存，山東任城人，晉司徒魏舒之女，在南嶽靜修十六年，“感龜台金母、三元夫人、馮雙禮、朱紫陽來降，教以玉訣”（《魏夫人碑》），得《太上黃庭內景經》，於東晉鹹和九年（ 334）仙化，世稱南嶽魏夫人，為上清派之祖師。今南嶽所存黃庭觀，即魏夫人修真得道處。在衡山集賢峰下，距南嶽大廟約 1公里。據宋陳田夫《南嶽總勝集》載，觀“在天柱峰下，唐建”。清乾隆年間（1736—1795）移建於此。山門額題“高山仰止”’右側為“憩足仙關”。有正殿、過殿、左廂房等都為清代磚木結構。門外有飛仙石，又名魏夫人飛升石。由南嶽鎮至此，公路平坦，林木婆娑，風景頗佳。 唐初，江西臨川人鄧紫陽入南嶽，“謁青玉、光天二壇，禮鄧真人”為師，精北帝“天蓬大法”，遂創道教北帝派，歷數代傳人推衍，並得玄宗、德宗、憲宗、武宗、宣宗的推重，盛行于唐代。故衡山舊有北帝院，為修道之瓊宇。《南嶽總勝集》曰：“北帝院在銓德觀後半裏，修竹長松，前後茂密。梁天監末，女冠徐煉師居之，修行而得道。貞觀末，張惠明再修，遇南嶽石英夫人傳道，行抱一三五混合之法，而後屍解。又有李思慕居之，得道。” 衡山奇峰有七十二座，如紫蓋峰、天柱峰、芙蓉峰、赤帝峰、朱明峰、煙霞峰、彌陀峰、華蓋峰、天堂峰、觀音峰、紅花峰、潛聖峰、天臺峰、蓮花峰、靈藥峰、會仙峰、降真峰、文殊峰、仙岩峰、雷祖峰等，其中最為重要者是祝融峰。 祝融峰為衡山最高峰。海拔1290米，相傳上古祝融氏葬此，故名。從峰頂俯視，眾山羅列，景物雄奇，遊人以祝融之高為南嶽“四絕”之。峰上建有一殿名祝融殿，又名老聖殿。明萬曆年間（1573－1620）建開元祠，以祀祝融火神。清乾隆十六年（1751）改建為殿，光緒七年（1881）重修，用石牆鐵瓦建成。其餘諸峰，亦藏精蘊氣，為歷代高道僧侶隱逸修道之靈域。 山中擁有眾多宮觀，著名的有黃庭觀、斗母閣、呂祖閣、先天觀、衡嶽寺、觀音寺、南嶽觀、洞真觀、銓德觀、靜真觀、兜率觀、朱陵觀、東真觀、湧泉觀、玉清觀、龍興觀、紫霄觀、九靈觀、天書觀、真君觀、九仙觀、招仙觀、降聖觀、黃華觀、萬壽宮、玉清宮、上清宮、元陽宮、淩虛宮、洞靈宮、壽甯宮、洞陽宮、隱真宮、紫蓋院、華蓋院、田真院、北帝院等。這些點綴南嶽山林的仙宇梵宮，由於歲月悠久，興廢交替，留存不多。這裏介紹幾處。 南嶽大廟，在衡山南嶽鎮。是我國五嶽廟中規模最大，總體佈局最完整的古建築群之一。由欞星門、盤龍亭、正川門、禦碑亭、嘉應門、禦書樓、正殿、寢宮、後門、東西便門和四角樓所組成，占地面積達 98000平方米，與泰安岱廟、登封中嶽廟並稱於世，在國內外均有很大影響。據《南嶽志》載：南嶽大廟為唐開元十三年（ 725）創建，以後歷經重建和擴建，現大殿為情光緒八年（1882）重建。其結構為重簷歇山頂，高２２米，正面七間，有石柱七十二根，象徵南嶽七十二峰。柱頭木雕斗拱，簷下鏤雕等極為精美，台基欄杆浮雕花烏、走獸，栩栩如生。其中嘉應門、禦碑亭和寢宮等，尚保存有宋、明時代的建築構件，有較高的歷史和藝術價值，是研究我國古代建築總體佈局和大組建築群的重要實物例證。 方廣寺，在衡山蓮花峰下。建于南朝梁天監二年（ 503），唐時改為方廣聖壽寺。宋初又賜額“方廣崇禪寺”，明祟幀年間（1628－1644）重修。清初，寺毀於火，後又經修葺，寺右有紀念朱熹、張拭而建的二賢詞，為清代木構建築。寺前有“洗衲”、“嘯台”、“戀響”等石刻。方廣寺地處幽深，附近泉石、樹木、峰巒均美。有“不遊方廣，不知南嶽之深”之說，為南嶽“四絕”之—。 上封寺，舊名光天觀。在衡山祝融峰下。隋大業年間（605—617）易為寺。歷經重修，現僅存後殿。寺後山頂有望日台，山上有樹齡在五百年以上的古木，枝幹密接，粗實茁壯。 南台寺，在衡山南嶽廟西北四公里。據《南嶽志》戴：“寺為梁天監中創建”。唐天寶二年（743）僧希遷（又名石頭和尚）居此，闢為道場。天寶九年（750），希遷在此著《草庵歌參同契》。日本僧梅曉送來日本印藏經—部，1911年《日本僧藏經記》碑文中，稱日本僧六休為石頭（僧希遷）四十二代孫，日本佛教曹洞宗視南台寺為祖庭。現存建築為清光緒二十八年至三十二年（1902—1906年）時重建。除關聖殿、大佛殿、說法堂和兩側祖堂、禪堂、客堂及山門外，還有宋人石曼卿寫的“釋迦文佛”石刻以及見“見相塔”，即希遷墓。 福嚴寺，在衡山擲缽峰下，距磨鏡臺約0．5公里。據《南嶽志》載，寺為南朝陳光大元年（ 567）創建，初名般若寺，北宋太平興國年間改稱福嚴寺。現寺為清同治九年（1870）重建，依山勢而建，磚木結構，有僧房、藏經閣、大雄寶殿、嶽神殿、山門和過殿等。山門橫額石刻：“天下法院”’兩旁石刻聯：“六朝古徤，七祖道場”。寺後拜經台岩上刻“極高明”三字，傳為唐李泌所書。寺右古銀杏一株，腰圍逾5米，迄今已有一千四百餘年。寺前裏許有“三生塔”，即慧思禪師墓。 藏經殿，舊名小般若禪林。在衡山赤帝峰下。相傳為南朝陳光大二年（ 568）僧慧思所建，陳後主曾到此避亂，拜慧思為師。明太祖朱元送來大《藏經》一部，因此名殿。《藏經》早已失散。以後歷經修，現殿為1931年重建。藏經殿附近，林幽深，古木參天，環境優美，有“藏經殿之秀”的盛譽，為南嶽“四絕”之—。 祝聖寺在衡山南嶽鎮東街，距南嶽大廟半裏。為南嶽較大的寺廟之—。相傳建于唐代，現寺為清康熙五十三年（1714）重建，主要建築有關聖殿、大佛殿、藥師殿、說法堂、方文室、觀岸堂、羅漢堂和山門等。羅漢堂內有青石陰刻五百羅漢像嵌左右壁，有一定藝術價值。
鄴侯書院，在衡山姻霞峰。為紀念唐代李泌之處。李泌（722－789），字長源。京兆人。曾築室南嶽，隱居讀書，德宗時官至宰相，封鄴侯。李泌好藏書，唐韓愈詩有“鄴侯家多書，扡架三萬軸。”原書院在福嚴寺“極高明”石刻下，名端居室，又稱明道山房。後李泌子李繁建書院在南嶽廟左，名南嶽書院，宋代移至集賢峰下，改稱鄴侯書院。元、明兩代均經重修，現存建築為1922年重建，石牆筒瓦，僅一明間二次間。門前石柱上刻聯：“三萬軸書卷無存，入室追思名宰相；九千丈雲山不改，憑欄細認古煙霞。”
六 北嶽恒山 恒山，又名“太恒山”、“元嶽”、“常山”。位於山西省渾源縣城南。相傳古代舜帝巡狩至恒山，封為“北嶽”，為北國萬山之宗主。《白虎通義》曰：“恒者，常也。萬物伏藏於北方，有常也。”《三才圖會》曰：“恒山，五嶽之北嶽也。”“高三千九百丈七尺，上方有三十裏。有太元之泉，神草十九種，服之可度世。”《太平禦覽》亦說：“北嶽有五名，一名蘭台府，二名列女宮，三名華陽臺，四名紫微宮，五名太乙宮。”自東北伸向西南，綿延起伏 108蜂，長數百里，山勢雄偉，自古為兵家必爭之天險。主峰天峰嶺，海拔2017米，其高度僅次於西嶽華山。但歷史上曾出現兩處，一是山西渾源的北嶽，一是河北曲陽的北嶽，明末清初才正式以渾源常山為北嶽。 道教稱此山為第五小洞天，號“太乙總玄洞天”。其山神穿黑袍、乘黑龍，領仙人玉女七千人，掌管江淮河濟、虎豹走獸。山上怪石爭奇，古樹參天，留有不少道家遺徤和傳說。古有道觀廟宇18座，稱為18勝景。今尚存有北嶽廟（朝殿）、會仙府、九天宮、懸空寺等十多處。還有琴棋台、出雲洞、紫芝峪等自然風景區。峭壁懸崖之上多留有古人題詠。“岳頂松濤”、“金雞報曉”、“玉羊遊雲”、“夕陽返照”等令人向往。 據史籍道書所載，大禹曾巡遊恒山，封道經《靈寶真文》於北嶽。《靈寶要略》曰：“夏禹登位巡狩，度弱水，登鍾山，得《靈寶真文》，封之北嶽及包山洞庭之室。”後有商王女昌容，修道山中，“二百餘年，顏如二十許。能致紫草，鬻於染工，得錢以與貧病者。”（《太平廣記》）至漢唐時期，眾多仙真出入恒山，修真傳道，使恒山成為道教之福地。著名者有茅盈、司馬季主、元俗夫妻、李皎、恒岳仙人、道榮、張果老、管革、戚元符等。 茅盈為秦漢時著名方士，乃咸陽南關人。世代顯貴，且好道積德。《太元真人東嶽上卿司命真君傳》謂其高祖父茅蒙，即得道“于華山之中，乘雲駕龍，白日升天，“其邑有謠曰：神仙得道茅初平，駕龍上升入太清，時下玄州戲赤城，繼世而往在我盈，帝若學之臘嘉平。”故茅盈三兄弟承其祖志，亦避世修真。茅盈年至十八，“遂棄家委親，入於恒山，讀老子《道德經》及《周易傳》，採取山術而餌服之，潛景絕崖，素挺靈岫，仰希標元，與世永違。”“盈於恒山積六年，思念至道，誠感密應”，感太元玉女、西城西君、龜山王母諸真降臨，授以“玉佩金鐺之道，太極元真之經”及“陰陽二景內真符”、“明堂元真之道”。潛心修持，仙道已成。後又點化其弟茅固、茅衷，皆得仙道圓滿。後三人皆被上清派奉祖師，尊稱“三茅真君”。 另一位高道張果老，乃道教八仙之一。《太平廣記》謂張果老于隋唐間隱居恒山，有長生秘術，年壽數百。“常乘一白驢，日行數萬里，休則重疊之，其厚如紙，置於巾箱中，乘則以水巽之，還成驢矣。”時玄宗召見，演示仙家變幻之術，不可窮紀。玄宗譽為“徤先高尚，心入妙冥”，並賜號“通玄先生”。後歸恒山，終老山中。果老嶺即是後人為紀念他而題名，在一塊光滑的陡石坡上，有幾個非常明顯的酷似驢蹄印和人腳印，傳說是張果老騎毛驢由此登天時留下的。 山中宮觀甚多，舊時主要有會仙府、玉皇廟、文昌廟、救苦天尊廟、藥王廟、三清殿、元帝廟、三元廟、白雲堂、望仙亭、會仙洞、北嶽廟、懸空寺等，這裏介紹幾處。 在眾多景觀中，最為著名的是懸空寺。它坐落于金龍口的絕壁上，始建於北魏後期，經金、明、清三代重修，至今已有1400多年歷史。全寺共有大小殿宇樓閣40多間，建造在30多米高的懸崖峭壁之上，鑿石為基，就岩起屋，形勢險峻，造型奇特。整個建築群南北長，東西窄，一字排開，高低錯落，參差有致，樓閣之間有棧道相通。驚險奇特的建築，令人歎絕。 北嶽廟，又稱朝殿。據史籍記載，其廟始建于北魏太武帝太延元年（ 432），至唐宋、金元，時頹時興。明洪武、成化、弘治年間，多次大建，改古廟為岳神寢宮，規模宏大，包括北嶽大殿、後土夫人祠、風伯雨師廟、康太尉廟、會仙府、龍王廟、煙霞亭、潛龍亭、九華亭、碧雲亭、翠雪亭、凝翠亭、望仙亭、白雲堂及山門、石坊，祀奉北嶽諸神，坐落於主峰之下，是一座巍峨壯麗的宮殿。山門兩旁，有青龍、白虎二殿。殿前碑石林立，碑文記載著北嶽之久遠的歷史。 |
