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論《莊子》天人觀中的生態理念

作者：李遠國－四川省社會科學院研究員

　　莊子，是繼老子之後最為傑出的道家思想家。在繼承《老子》道論的基礎上，莊子進一步豐富了道的內涵，並將道家天人合一、萬物共和的思想發展到了一個新的高度，其中飽含著相當豐富的生態與環保理念。這裏，通過對莊子天人觀的探討，去尋覓莊子極富人性的真摯的關愛萬物生命的情懷。

　　首先，莊子指出了人類性命的本質，並將性命的修持與道德緊密相聯，認為道德的最高境界——玄德，這是與天地萬物的齊同。他說：太古的時候，只有無，沒有有，沒有名稱。由無而有，出現了最初的一。雖然有了一，卻沒有形態。萬物由無形的一而生，這便是德。萬物在無形時候，都具備應有的理，但是渾然一體，這便是命。天命的流行而產生了物，物各有了生理，這便是形。形體保守著精神，各有自己的法度準則，這就叫做性。人們加強性的修養，可回復到德的境界。德的修養達到極致完美，可與太古之境和同。這種和同便虛寂，虛寂便廣大，混合一切鳴叫和言語，一切嗚叫和言語混合，也便與天地相混合了。這種混合渾然無間，似乎愚味，好象昏聵，無智無心，這便是玄德，是與自然最通順的合一。（據《莊子·天地》文意譯）

　　在《莊子·知北遊》中記載著孔子向老子問道的故事，形象地說明了道的淵博無窮和生長萬物的偉業。孔子說：今天安閒，特來請問什麼是最真的道。老子回答：你應當齋戒，疏理你的內心，洗滌你的精神，放棄你的成見。道，深奧而難以言述啊！只能給你說個大概。光明生於幽暗，品類從無形中產生，精神從道產生，形體從精氣產生，萬物以不同的形體出現。所以，凡是具備九竅的都是胎生，凡是具備八竅的都是卵生。而道的到來，沒有蹤跡；它的離去，也沒有邊際。沒有門戶房室的拘限，能暢達四方，通於萬物。如順應此道，便四肢強壯，思慮通達，耳目聰明，心地虛靜，用而不勞，因應事物，可圓可方。天沒有它便不會高，地沒有它便不會廣，日月沒有它便不能運行，萬物沒有它便不能昌盛，這不就是道嗎！況且，博通經典的人，不一定瞭解真理；能言善辯的人，不一定有智慧，故聖人並不追求博辯。象這種增添了也看不出增添，減少了也看不出減少的東西，是聖人所寶貴的。它的廣博象大海那樣，它的高大無終無始，能使萬物各自運動，自取其需，這是君子之道，是道在外的表現啊！萬物都對它有資取，它卻永不匱乏，這便是道吧！

　　同在《知北遊》中，還有另一則故事。當東郭子問：所謂道，究竟在那裏？莊子說：無處不存在。東郭子說：請指出具體的地方，莊子說：在螻蛄和螞蟻之中。東郭子說：為什麼處在這麼低下的地方？莊子說：在禾弟和稗等雜草叢生的地方。東郭子說，怎麼更加低下了？莊子說：在瓦和磚裏面。東郭子說：為什麼越來越低下了？莊子接著回答說：在屎尿之中。至此，東郭子再也無話可問了。莊子進而開導東郭子說：先生提出的問題，本來就沒有接觸實質。希望你不要著眼於某一事物，其實萬物皆不能離開道。我們何不一起遊處在一個什麼都沒有的地方，持同合萬物的理念，把宇宙當成一個整體來談論，這樣就不會有所窮盡了。明白萬物並無主宰，都是自己創造自己，就能和萬物冥合為一而沒有分別。多麼淡泊而寧靜，寂寞而清虛，調和而安閒，翱翔在虛無廖廓的境地，這就是大智慧的境界，故可以放任無窮，逍遙天地之間。

　　類似的故事在《莊子》一書中還有許多，正是通過這些恢詭譎奇、汪洋恣肆的文筆，莊子站在宇宙觀的高度，從總體上揭示了天、地、萬物與人類的統一性、相互依存性。但他並不否認人與物、物與物之間的具體關係中存在著矛盾與對立。他認為一切事物都有對立的一方，相因而成，相並而生，這是一切事物的本性，但應提高到“道”的總體上去把握。他說：大道正是統一是非彼此的樞紐，掌握了這一關鍵，便可應付無窮的變化。可見，萬物彼此之間並不是一種絕對分離的關係，這是道的核心。從這個核心展開，各種事物形成了一串串聯系著的鏈條，環環相扣，不可窮盡。正是建立在這種辯證觀念之上，莊子總結出“天地與我並生，而萬物與我為一”的至理。這是莊子關於天人關係的要害，其他的思想多是依此點而推衍。

　　依據莊子在《齊物論》中的看法，能區別什麼是天然，什麼是人為，是人類知識的極限。但這種認識仍有相當的缺陷，怎麼知道所謂的天不也是屬於人？所謂的人不也是屬於天？即無法確定人和自然的關係究竟如何。也就是說，我們認為屬於天然的，也許早有人為成分的雜入；我們認為屬於人為的，也許其中也有天然的因素。實際上，人與自然本來為渾然的一體，難以截然分開。因此，只有具備“真知”的“真人”，才能使自己的認識合于大道，克服一般人常有的“嗜欲深”而“天機淺”的局限，既不以自己的心智去損害大道，亦不以自己的作為去干預天然，一切都順應自然，真正做到喜怒與四時相通，萬事依萬物自適，人同一切事物和諧而不追求極端。當他抱一守真時，是“與天為徒”；當他隨俗而行時，是“與人為徒”。但無論是與天或是與人為徒，均未脫離大道，因為天理中自涵攝著人事，人事中自寓有天理。天與人互不相勝而相合一，這就是真人。概而言之，莊子認為，天與人的這種關係是不以人的意願為轉換的，不管你是否贊成合一，人與天都是合一的。

　　這種思想貫穿在《莊子》各篇之中，例如《秋水》載河伯問曰：什麼叫做天？什麼叫做人？北海若回答說：牛馬生來四隻腳，就叫做天然。絡馬首，穿牛鼻，就叫做人？。所以說，不要用人事去毀壞天然，不要有心造作去損害性命，不要因追求利益去殉世俗之名。謹守這三點而不違背，就可回復到天真的本性。顯然，莊子是堅決反對因人而毀滅天然，因境遇而泯滅天性，因貪求而喪失本真，只有謹守這些純樸的東西，才能返本歸真。

　　對自然界要善意對待，這是因為在根本上“人與天一也”。既然如此，就必須保護生態環境。《莊子》一書中有內容非常豐富的生態觀。如《馬蹄》說：在風俗質樸的年代裏，百姓的行為安祥穩重，視察專注，別無外求，所以山上還沒有小路，河裏也沒有船隻和橋，萬物渾茫，眾生繁衍，各不相犯。人沒有害禽獸的心，禽獸亦不傷人，所以禽獸可以讓人牽著遊玩，雀鳥的窩巢可以任人攀著觀看，這就是盛德的時代。人類和禽獸同住在一起，和萬物同聚在一處，哪里有什麼君子和小人的分別呢？這些生動的描述、完全是一幅動物成群、植物茂密的自然圖畫。人類生活其間，也完全是處於逍遙自在、任意無為的狀態。那時候陰陽二氣調和平靜，鬼神不擾亂人類，四時的運作合於節度，萬物不受傷害，生物不死於非命，人雖智慧，即不妄用，這就是最和諧的狀態。

　　莊子的這種觀念，是同他的社會理想聯繫著的。因此，莊子把社會的進步，看成是人類德性下衰的過程。從原始自然狀態的“至一”之世，歷經燧人、伏羲、神農、黃帝之世，道德已日益衰落。等到堯舜治理天下之時，因政治、教化與文明的興起，反而造成民風惑亂，人的自然本性便喪失了。其結果必須是“世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也”，自然與社會完全相互離異了。顯然，莊子是站在人類文明發展的對立面，冷靜地觀察著人的本身，正受到自己精神和物質的創造物的強制，一步步喪失其質樸與純真的歷史事實。同時，在揭露的批判這種人性異化時，提出了克服異化和返樸歸真的途徑。這種回歸自然的途徑，總起來說，仍然是以“無為”、“功成弗居”等形式，與道溝通，以超越外物對於人本身的壓抑和統治，從而達到克服人性的異化，使純真的人性得以複歸，人類與自然的關係重新恢復和諧。

　　此外，莊子還提出了“萬物皆種”的重要思想，認為“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。”這裏的“然”與“可”在於說明任何事物都有特定的自我規定性，或稱物自性，它之所以是這樣的而不是那樣的，便是由這種規定性所使然，這種自然的類別性，可以稱之為“天倪”。莊子曰：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”（見《莊子·寓言》）也就是說，萬物都來自特定的物種，但在不同物質的物種之間也存在著聯繫和轉換，如同圓環一樣，分不出始終和次序。這種自然的聯繫性，可以叫做“天均”。林疑獨注：“種者，物生之始，萬形萬變，其化無窮，相代始終，如環無端，莫得其倫理，是之謂天均，人力莫與焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之諭。”（見《南華真經義海纂微》卷九一）在此，莊子將自然的類別性和聯繫性有機的合在一起，具有較高的科學價值。

　　在《徐無鬼》中，則從人的認識過程概括了自然生態的統一性。它說：“人之於知也少，雖少，恃其所不知，而後知天之所謂也。”由不知而達到知，由知之少而知之漸多，於是“知大一（天），知大陰（地），知大目（物種），知大均（聯繫與平衡），知大方（生存方式），知大信（規律性），知大定（穩定性），知至矣。”萬物都承受自然，只有順遂自然，才能體合大道。因此可以說：“天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。”大自然對萬物與生態的養育是統一的，大公無私的，而不是有所偏失的。

　　將莊子學說的脈絡梳理一下，大概可以這樣概括：大道是宇宙的本原，也是觀察天地萬物的出發點；站在大道的角度觀察人世，天地同一，萬物一齊，物我無分，無此無彼；天地萬物雖然形態各異，人間諸事雖然各有其理，但說到根本上，則各順其情，各盡其性，各自自然，各自皆安，這就是差別之中的同一，相異之中的不異，體悟到差別之中的同一，相異之中的不異，也就體悟到了大道，也就融入了大道。換句話說，莊子所謂的大道，在天地萬物生成之後浸透在了天地萬物之中，這就是天地萬物各自的自然本性。天地萬物自然而然地順著自己的自然本性運動變化，這就是遵循大道。人自然而然地順著自己的自然性而生活，這就是遵循大道。

　　用一句簡單的話來表述，融入大道，就是融入自然；合乎大同，就是合乎自然。物歸自然，齊同萬物，這是莊子整個學說的歸結點。