論道教的創立年代＿兼論道教不始於張道陵

摘自《周秦兩漢早期道教》　蕭登福 教授 著

壹、序言

　　道家是先秦的哲學宗派，道教是出自中國的本士宗教。哲學與宗教原有區分。至於道教與道家的相結合，一般學者以為道教創自張道陵，並把道教的攀附道家，說成始於張道陵依託老子以傳經；且將道教的區分，以張道陵為界限，將先秦至張道陵前者，稱為道教前身，或稱之為方士期；張氏之後者，始稱為道教。

　　但證之史籍，道教的攀附道家，並不始自張道陵；道教的創始者，也不是張道陵；同時，道士與方士，也極難以嚴格的區分。古籍中並沒有張道陵創教之說，稱道教為張道陵所創者，實始於隋唐時期佛道二教的相攻。由北周末隋初的釋道安《二教論》倡始，唐初的法琳《辨正論》、道宣《廣弘明集》煽其風，遂積非成是。其用意在借醜化張道陵，而矮化道教，用以達成佛先道後，佛優於道的目的。

　　在探討道教不創立於漢末、道教與老子的關係不始於張道陵，這兩個問題之前，必須先對宗教一詞下定界說。關於宗教，中外學者對它所下的定義，不下幾十種之多，眾說紛紜，難有定論，有的失之狹隘與偏頗ヾ。英國．司馬脫niniansmart,1927　曾以六個層面來論述宗教；一、儀式。二、神話。三、教條。四、倫理。五、社會關係。六、經驗ゝ。但大抵說來，上面的六點也可以歸納成三點來敘述，即是成為一個宗教，必須具備信仰、儀式、及信徒這三者。信仰、儀軌、信徒，為組成宗教之三大要素。有教義經典，可使信仰者有目標；有儀式科軌，能借此以達其目標；且有足夠之信徒擁護此信仰；如此便可以構成宗教了。在這個要件之下，縱使是人類的原始社會，也有它的宗教存在。如以更進步一點的宗教來說，則常具有以下的條件；一、教義。二、典籍。三、證道方式。四、儀軌。五、組織等。今即摘自《周秦兩漢早期道教》　蕭登福 教授 著以這五者為要件，來衡量道教。

　　就以宗教五要件來說；道教以求長生成仙為宗；以符咒、存思、導引、藥餌、房中、避穀為修鍊之方；以神衹方位、服色、祭法，為壇場儀軌。戰國至秦，這些記載，不絕於書。至於道經方面，見諸記載者，在張道陵之前已有淮南王撰著的《枕中》、《鴻寶》、《苑秘書》，以及《陵陽子明經》、《包元太平經》、《太平經》、《紫閣圖文》ゞ等。不管由教義、典籍、證道方式、儀軌來說，這些在張道陵之前均已存在，因而以張氏為道教之創始人，並不妥切。

　　至於在組織教眾方面，據《後漢書．馬援傳》，早在東漢光武帝建武十七年，卷人維氾和他的弟子李廣，都曾以宗教力量，組織群眾，並聚眾造反。而靈帝熹平年問，有駱曜，光和中有張角、張脩，稍後有張魯等，這些人都是以宗教的力量來教化民眾，組織民眾。道教有系統的組織教眾，雖較佛教略晚，但並不說明它早期沒有信徒，或信徒較少。初期道教是昌盛於帝王，而不是興盛於民間；戰國時的齊威王、宣王、燕昭王、楚王々，其後的秦始皇、漢武帝、宣帝、元帝、成帝、哀帝、王莽等等都是帝王而好神仙。而遠在張道陵之前的西漢之世，上至帝王將相、公卿大夫，下至一般庶民百姓，崇信長生修仙，及導引服食者，已相當多。也許由於道教的早期，大都盛行在上層社會ぁ，帝王公卿自不願大規模且有組織的教眾出現，所以有系統的組織較晚。並且時至今曰，道教的組織與其他宗教相較，也顯得並不是很緊密。今天，道教在台灣民間，雖擁有廣大信眾，但大部分的教徒，卻自己不知道所信的是道教；因此以教眾組織的早晚、鬆緊，來衡量道教的成立，並不是很客觀的作法。

　　再者，任何一個宗教，其教義與儀軌，常會隨時代而做改變，如佛教由早期的原始佛教，發展到後來的大乘佛教，以及至西元八世紀發展成密宗，變化甚大。大乘與小乘經典所使用的文字，由巴利文轉為梵文，而教義方面也由無常、苦、空、無我，轉而為常、樂、我、淨；幾乎完全相反。而密宗的重視咒語、護摩，更為早期大小乘所共摒斥；但吾人都可以以佛教稱之。再者，一般以釋迦牟尼為佛教創始人，但佛教的經典、儀軌都是在釋迦死後很久才陸續建立。基於上述的這些理由，因此，我們應該也可以把道教的成立期，往上推溯到先秦的方士時代，將方士與道士合而一之。畢竟先秦方術與後來道教間的差異，遠比佛教大小乘及密宗的差異來得小太多了。

　　又，在漢前，道教可以說是純粹的本土宗教，至於在東漢後的發展過程上，當然道教也會和其他宗教一樣，吸收其他的教義以充實自己。尤其佛道二教，在中國日久，常有相混共祀的現象，如觀音既為佛教神衹，也為道廟所供；關公為道教之神，也是佛教護法神。因而在今日，我們應如何來界定何者才是道教徒？則筆者以為道教具有底下的特色；道教以修鍊得道者為仙；以生前有功於民，死後入祀者為神；神衹的組織與階位，仿照人間帝王的行政組織；以齋醮求褔、禳災；以酒、脯、紙錢祈祭；以符、籙、咒、印、噀水、禹步，來驅鬼、治病；以劍、鏡、鈴、印為法器；以扶鑾、降真，來溝通人神。而修鍊法，則有內丹、外丹之分。

　　道教以有功於民者為神，其實是承自周世中國固有的思想。《禮記祭法篇》說：「夫聖王之制祭祀也：法施於民，則祀之；以死勤事，則祀之；以勞定國，則祀之；能禦大菑，則祀之；能捍大患，則祀之。」由此馬頭娘可以為蠶神，媽祖可以為海神，岳飛、文天祥，進而一切的忠臣孝子都可以成神。這種觀念，對杜會有正面意義，讓人勇於犧牲，勇於為民勤勞，較符合儒家的入世之思，而不像有些宗教遠離人群，以人世為苦，著重個人出世的靈修。早期的道教允許道士結婚生子，主張肉體可以成仙，也說明了道教是較不放棄今生求來生的宗教。這種對今生的肯定與追求，再加上儒家的思想，使中國人一直不易成為過度沈溺於追求死後世界的民族。而道教養生吐納之說，有助於人體健康；其鍊丹說，則使人重視化學科技，道士重合藥，多精通岐黃，亦常能實際醫治人病。因而以一個本土宗教而言，吾人應給它一個肯定的地位，而不應任其淪沒消失。

　　由於近世學者對於道教，都以為創自張氏，且在道教與道家的關係上，以為是道教攀附並剽竊道家あ。然此二說可議者多；筆者以為道教不始自張陵，且並不是道教攀附道家，而是道家攀附神仙鍊養。茲據文獻所示，將於本篇及下篇中，分別來論述。

貳、論道教不始於張道陵

　　張道陵本名張陵，後始稱為張道陵，道徒習慣以張道陵稱之。由史料來看，道教創始於先秦，不創始於張道陵。以張道陵為教主，實還不如以老子或黃帝為教主來得妥切，符合史實。今由道教神仙信仰、修煉法、科儀、壇場儀制、先秦道家與神仙的關係、道教經典、道教理論、派別等諸方面，來論述道教不始於張道陵。至於說道教創始於張道陵，則筆者前面已言，乃是隋唐間佛道相攻，北周釋道安及唐初法琳等人醜化道教之言（詳細論述，見下文第十二條）。底下，我們有十餘條論證，可以說明道教不始於張道陵，合分項論述於下；

一、由神仙信仰上，看道教不始於張道陵。

　　學者都知道，道教出自本土，因此殷周時之鬼神信仰、巫醫祈祝，也都被日後的道教所吸收。至於道教所標榜，追求長生不死的神仙世界，雖然在商代及西周之世，尚未有明顯史料，證明其存在；但《山海經》有不死藥及羽民、不死民、西王母、崑崙山等敘述，其說已混合神與仙為一；而《史記．封禪書》所載萇弘及《史記．扁鵲列傳）載長桑君之事，說萇弘以方事靈王ぃ，扁鵲之師長桑君能隱形不見，藥能使人徹視，洞見五臟；其說皆與仙人無異；萇弘、扁鵲皆周靈王時人；是春秋晚期，已有方士出現。《漢書．郊祀志》載西漢成帝好道，谷永上書諫諍，在論及神仙方士時，亦以周史萇弘為始；足證求仙思想至遲應在春秋之世已存在。而到了戰國初期，西元前四世紀前後，更有了明顯的求仙記錄。《史記．封禪書》云：

　　　　　自齊威、宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運。及秦帝，而齊人

　　　奏之，故始皇採用之，而宋毋忌、王伯僑、充尚、羨門高，最後皆燕人

　　　，為方僊道（仙），形解銷化，依於鬼神之　　事。騶衍以陰陽主運顯

　　　於諸侯，而燕、齊海上之方士，傳其術，不能通；然則怪迂阿諛苟合之

　　　徒，自此興，不可勝數也。自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛

　　　洲，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠，患且至，則船風引而去。

　　　蓋嘗有至者，諸僊人及不死之藥，皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為

　　　宮闕。未至，望之如雲，及到，三神上反居水下。臨之，風輒引去，終

　　　莫能至云。世主莫不甘心焉。

　　《史記》的這段記載，是較早期，較完整的神仙信仰敘述。除文中所說齊威王、齊宣王、燕昭王等人派人入海求仙藥外。證之先秦典籍，《列子．湯問篇》說有岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊等五仙山，上有不死仙人及不死藥，禽獸皆純白；後來沈了二山，剩下方壺、瀛洲、蓬萊三島，方壺也稱為「方丈」。《史記．封禪書》及《史記．秦始皇本紀》所說的三島，本之於此；其後漢末六朝的典籍，則以蓬萊、方丈、搏桑（扶桑）為三島，將瀛洲貶入十州中い。再者，《列子．說符篇》也說燕王遣使者向人學不死之道；《韓非子．說林上》、《戰國策．楚第四》同載有人獻不死藥於楚王，被中射之士所食。而道家《老子》所述道體之說，及《莊子》所述得道之人，多和神仙相近；屈原《楚辭．遠遊》更以老子的清靜無為，當做是神仙修煉之力，說詳本書第二篇。《莊子》、《列子》、《關尹子》等書，且多方面的談到神仙的食氣、導引、避穀（不食五穀）等修鍊方式，並對神仙人物的神奇能力多所描述。可見此時的神仙信仰及修鍊之說，在舂秋戰國時已盛行開來。

　　由不死的追求─神仙信仰土來說，至遲在東周春秋戰國時即已存在。因而由道教最具代表性的神仙思想土來看，並不是始自張道陵，不能將張氏視為道教的創教者。

二、由修煉法及科儀上，看道教不始於張道陵。

　　在道教修煉法上，較重要者有：藥餌、食氣、導引、存思、面向北斗、禹步、噀水、叩齒、禁咒、桃木、靈符、劍鏡等之運用。

　　在藥餌上，如上條所引。先秦載籍中，如《列子》、《韓非子》等書、都有不死藥的記載。在食氣、導引上，則近世出土了戰國時期的《行氣玉銘》，而《老子．十章》也有「專氣致柔」說。《莊子．刻意》有「吹呴呼吸，吐故納新」之論述。《楚辭．遠游》有；「餐食六氣」說；都是論述行氣導引方面的史料。

　　存思法，起於周世宗廟祭衵的「致齋」，道教沿用之。而道教作法時面北，禹步、噀水、叩齒、禁咒、燒符成灰，及桃木之運用，見於馬王堆出土《養生方》、《雜療方》、《五十二病方》等篇中，關於劍鏡的重視，方可追溯至戰國及西漢。

　　以上有關道教修煉法的詳細論述，請見本書第五篇。道教的這些修煉儀軌，都遠在東漢張道陵出生前，即已存在，並被民間普遍使用；不是張道陵所創。張道陵只是繼承者，而非創造者。

三、由祭中儀制上，看道教不始於張道陵。

　　道教齋壇神衹位次，方向、衣色等皆由中土帝王郊天、祀地壇演化而來。《尚書》〈堯典〉〈舜典〉已有祭祀日月山川、天地諸神的記載，而《墨子迎敵祠篇》，依敵人不同方位，設置不同之壇、神、服色、犧牲、祭儀等；道教祭儀中的立壇原則，大都與《墨子》相近。而《史記》載漢武時，方士奏呈了許多種祭神壇儀；這些壇都是以方壇及圓壇為主，依神衹的階次，分多重排列；方位、服色、牲品、祭法，各有規範。方士即是道士，這些直接為道教齋壇所本，間接也影響了佛教密宗的金胎兩界大曼荼羅。這方面的詳細論述，請見本書第五篇及拙作《道教與密宗》一書。

　　由壇場祭儀來看，秦漢帝王的祭祀鬼神衹，大都出自方道士之手。道教的祭儀，遠在張道陵前已存在，因而道教並不是創始於張道陵。

四、由組織教眾上，論道教不始於張道陵。

　　據現存史料看，道教神仙信仰，初期流行於帝王公卿間，如《史記．封禪書》、《列子．說符》、《韓非子．說林上》、《戰國策．楚策四》等所見到先秦時期的神仙者追求，都是諸侯王。至於秦及西漢之世，據《史記》、《漢書》、《後漢書》等記載，此時好道術神仙者，在帝王方面，有：秦始皇、漢武帝、宣帝、成帝、哀帝、王莽等；在公卿方面，如淮南子、劉向、王根等人ぅ；亦是流行於上層社會者多。但道教的禁咒、禹步、噀唾等術儀，據馬王堆出土醫書所載，則可證明先秦至西漢初，普遍流行於民間。

　　由於道教神仙思想盛行於帝王公卿，方士為他們所用，所以在先秦及西漢之世，在組織教眾方面，乏有力之高道加以組合，因而較為鬆散。這種情形，到了東漢有所改變；東漢的帝王較理智，不相信神仙說；光武帝雖迷信讖緯，卻窮折方士黃白之說う。東漢帝王中，較好道的，唯有東漢中晚期的桓帝。在東漢，由於有能力的高道，得不到帝王的寵信，於是轉而向民間發展，因而開始有民間教團組織的產生。今所見最早教團，應是《後漢書．馬援傳》所記，東漢光武帝建武十七年，西元四一年，卷人維氾和他的弟子李廣，以宗教力量，組織群眾，並聚眾造反。其後至東漢靈帝熹平年間，有駱曜，光和年間有張角、張脩，稍後有張魯等，皆以宗教組織民眾。以道教有系統的教眾組織來看，遠在張道陵前的東漢初已經開始；教眾的組織，並不始於張道陵。

五、由先秦道家老莊列已攀引伸仙方術上，論道教不始於張道陵之推尊老子。

　　一般學者認為道教和老子的關係始自張道陵的攀引老子，換句話說是道教攀引道家，不是道家攀引道教。但證之史籍，則適得其反。早在張道陵之前，老莊列等道家人物及道家典籍，已開始和道教神仙有相互融合的情形出現。道家書籍中對得道者的描述，都跟神仙很接近；甚至對老子其人及其門徒，也把他們神仙化，《列子．周穆王》、《列子．仲尼篇》所提及的老子及其學生，能「存亡自在」、「冬起雷，夏造冰」，能讓「飛者走，走者飛」，「能以耳視而目聽」；是已把老子看作神仙人物。而屈原《楚辭．遠游》說：

　　　　　漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得。聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。貴真人之休德兮，美往世之登仙。與化去而不見兮，名聲著而日延。奇傅說之託辰星兮，羨韓眾之得一。

　　更把老子的恬澹無為，看做神仙之修煉方式。在《莊子．刻意篇》、《莊子．在宥篇》中也已如此，只是《楚辭．遠游》較為直接明顯。漢時《淮南子．原道》亦稟承其說；而河上公注《老子》，亦是以方士導引吐納等說來解釋《老子》。由上所述，道家與道教的關係，是道家先攀引了神仙道教，而不是道教先攀引道家；道家老子與神仙道教的關係，遠在先秦戰國時已開始，不是始於張道陵的推尊老子，託借老子授經以傳教。且假借老子授經者，在西漢成帝時之于吉已如此，亦不始於張道陵，宋．賈善翔《猶龍傳．卷一．序》：「在孝成時，授于吉太平輕；在東漢時，授輔漢天師經籙。」同書《卷四．授于吉大平經》；「至順帝時，琅邪人宮崇詣闕進《太平經》，表云：『親受於于吉，言吉親受於太上也。』」（《正統道藏．洞神部．譜籙類．敬字號》），據宮崇之表，則知早在張道陵前，亦有人假借老子授經以傳教。有關道家與道教之詳細論述舉證，請見本書第二篇。

六、由先秦及西漢已出現大量道教修仙經典上，論道教不始於張道陵。

　　經典是傳教的重要依據，通常是先有教主及傳教者，然後才有宗教；至於大批傳教經典的出現，則更應是在教主出現之後。據此，如以張道陵為教主，則大批道典的出現，應是在張道陵以後。但以史籍戺載，及近世出土所見者而言，遠在張道陵之前，大批和修仙養生有關的經典，早已存在。

　　舉例而言，《史記．秦始皇本紀》盧生說秦始皇之語中提到「方中」，近人日本瀧川龜太郎註云：「方，仙方也。」方中即是仙方書中的記載。東晉．葛洪《抱朴子．論仙篇》，說秦大夫阮倉撰有《列仙傳》，後被劉向增刪而成劉向著之《列仙傳》。東漢．王逸注《楚辭．遠游》引用道書《陵陽子明經》。班固《漢書．楚元王傳》說淮南王劉安撰有《枕中》、《苑秘》，《鴻寶》等，又有《鄒衍重道延命方》。《抱朴子．遐覽篇》說有《墨子五行記》五卷，「劉君安未仙去時鈔取其要，以為一卷，其法用藥用符，乃能令人飛行上下，隱淪無方。」班固《漢書．藝文志．方技．房中》所載房中術之著作有「《容成陰道》二十六卷、《務成子陰道》三十六卷、《堯舜陰道》二十三卷、《湯盤庚陰道》二十卷、《天老雜子陰道》二十五卷、《天一陰道》二十四卷、《黃帝三王養陽方》二十卷、《三家內房有子方》十七卷。右房中八家，百八十六卷。」《漢書．藝文志．方技．神仙》載有神仙家：「《宓戲雜子道》二十篇、《上聖雜子道》二十六卷、《道要雜子》十八卷、《黃帝雜子步引》十二卷、《黃帝岐伯按摩》十卷、《黃帝雜子芝菌》十八卷、《黃帝雜子十九家方》二十一卷、《泰壹雜子十五家方》二十二卷、《神農雜子技道》二十三卷、《泰壹雜子黃冶》三十一卷。右神僊十家，二百五卷。」《漢書．藝文志．道家》所列三十七家，其中也有不少與道教有關者。

　　又，馬王堆三號漢墓出土的道書有；《卻穀食氣》、《導引圖》、《養生方》、《雜療方》、《胎產書》、《十間》、《合陰陽》、《雜禁方》、《天下至道談》。這些神仙方術的書，有的寫於帛上，有的寫於木簡上。馬玊堆三號墓主葬於西漢文帝十二年，上述的書，有的是用秦時的篆體來抄寫的，其抄寫年代，或在秦未，或在漢初；其撰成年代，則應比抄寫更早。至今皆已二千多年。

　　又，《漢書．卷七十五．李尋列傳》：「成帝時，齊人甘忠可詐造《天歷包元太平經》十二卷。」《後漢書．襄楷傳》載于吉《太平清領書》一百七十卷。《大平清領書》又稱《大平經》。

　　又，《後漢書．卷四十二、光武十王列傳．東平憲王蒼》：「《漢章帝賜東平憲王劉蒼》秘書、列仙圖、道術祕方。」祕書、列仙圖、道術秘方，顯然都是道教典籍和道教修仙有關。東平憲王劉蒼為光武之子，明帝之弟，章帝叔父，死於建初三年《西元七十八年》；劉蒼應當是神仙道之愛好者，或者章帝欲其學仙長壽，所以漢章帝才會賜以道教典籍。可惜史書未詳載這些道典的名稱，但由此可知在東漢初，道書之撰著應已不少。

　　上述諸道經，都出現在張道陵前，其中除《太平經》係撰成於東漢外，其餘大都是西漢及先秦之道典。再者，葛洪《抱朴子．遐覽篇》記載其師鄭隱所藏道書，計有二百六十一種，一千二百九十九卷。鄭隱為三國時葛玄弟子，所藏之書，其撰成年代皆在西晉前，包括了兩漢、先秦及三國之道典；其中有許多是撰成於三張前。以上有關張道陵前道教典籍之詳細論述，請見本書第四篇。由張氏之前，道書已大量出現並流行來看，可證道教並不創始於張道陵。

七、由「道家」、「道教」二詞先後上，肴道教不始於張道陵

　　早期典籍中，用來稱呼神仙方術所代表的宗教，其名相有；方僊（仙）道、神仙家、神仙之道、神仙事、神仙方術、力道、方術、養生卻老之術、道家、黃老、黃老道、道術、鬼道等等，名相繁多，並無統一或專門的稱呼；漢末六朝，則漸漸傾向於以「道家」一語來稱呼當時的道教。至於用「道教」一詞來稱呼宗教，則始見於東漢郭憲《別國洞冥記．序》及北魏寇謙之清整道教，唯其普遍被使用，則已是六朝末以後的事了。今將載籍所見稱呼，略引證於下：

　　西漢．司馬遷《史記．封禪書》稱神仙修鍊者為「方僊道」，西漢．桓譚《新論》云；「曲陽侯王根迎方士西門君惠，從其學養生卻老之術。」（《意林》及《御覽》七百二十引》、《新論》又云：「近哀平間，睢陵有董仲君好方道。」（《博物志》、《法苑珠林》七十六、《御覽》六百四十二引》。方僊道、方道、養生

卻老術等，都是西漢當時對道教的稱呼。

　　東漢王充《論衡．道虛篇》云：「道家相誇曰：真人食氣，以氣而為食……道家或以導氣養性，度世而不死……道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。」文中以道家來稱呼道教。《論衡．譴告篇》云：「『何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。』夫言當、視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。」文中何以知其聾也等三句，係引自《呂氏春秋．任教篇》，全文係由《老子、十二章》：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂。」所衍化而來。可見在王充書中，道家一方面代表了先秦哲學家，另一方面則為當時對道教之稱呼。與王充同時代的班固，在所著《漢書》中，則或稱神仙家，或稱神仙方術、神仙之道。《漢書．藝文志》稱當時之道教為「神仙家」，而《漢書．楚元王傳附劉向傳》云：「上復興神僊方術之事。」《漢書．郊祀志》載谷永上書成帝；「甘心於神仙之道。」《漢書．郊祀志下》云；

「莽篡位二年，興神僊事。」班固大抵以「神仙」二字來代表道教。

　　又，《後漢書．祭祀志下》：「桓帝即位十八年，好神僊事。」《後漢書．襄楷傳》：「宮中立黃老、浮屠之祠。」《後漢書．卷七十一．皇甫嵩傳》；「初鉅鹿張角自稱大賢良師，奉事黃老道，蓄養弟子，跪拜首過，符水咒說以療病。」《後漢書．卷七十五劉焉傳》：「沛人張魯，母有恣色，兼挾鬼道，往來焉家。」《三國志．張魯傳》裴松之注引《典略》；「角為太平道，脩為五斗米道。」《後漢書．卷三十六．張霸傳．附張楷傳》：「性好道術，能作五里霧。」《後漢書．方術．左慈傳》；「左慈字元放，廬江人也，少有神道。」《後漢書．方術．王和平傳》；「北海王和平，性好道術，自以當仙。」黃老、黃老道、道術等均為道教之異稱，兩太平道、五斗米道、鬼道等則為不同之教派。

　　綜合來說，方僊道、神仙家、道家等名稱，是東漢中葉張道陵出現前，所見對道教的稱呼；至於張道陵之時及其後，又有五斗米道、太平道、鬼道等，則為道教教派之別稱，不能用來專指後世所言的道教。而在方傳道、神仙家、道家等稱呼中，「道家」一詞所用的次數最多，最為普遍。自漢至六朝，史籍所見，通常大都以「道家」一詞來稱呼道教。如東漢．牟子《理惑論》：「靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術，時人多有學者，牟子常以五經難之，道家術士莫敢對焉。」（《弘明集．卷一》，《大正新修大藏經》第五二冊，一頁中》，又云：「道家云：堯、舜、周、孔、七十二弟子，皆不死而仙。

」（《弘明集．卷一》，《大正新修大藏經》第五二冊，六頁下、七頁上）；晉．葛洪《抱朴子．外篇．自序》；「其內篇，言神僊方藥，鬼怪變化，養生延年，禳邪卻禍之事，屬道家。」蕭齊．謝鎮之《重書與顧道士》：「道家經籍簡陋，多生穿鑿，至如《靈寶》、《妙真》，採撮《法華》，制甩尤拙；及如《上清》、《黃庭》所尚，服食、咀石、餐霞，非徒法不可效，道亦難同。」（《弘明集．卷六》，《大正新修大藏經》第五二冊，四二頁中下），蕭齊．明徵君《正二教》；「今之道家所教，唯以長生為宗，不死為主，其練映金丹，餐霞餌玉，靈升羽蛻，尸解形化。」（《弘明集．卷六》，《大正新修大藏經》第五二冊，三八頁上），北齊．魏收《魏書．釋老志》：「道家之原，出於老子。其自言也，先天地生，以資萬類。上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主，千變萬化，有德不德，隨感應物，厥跡無常。」

　　上述所引諸例，由漢至六朝，都是以道家來稱呼道教；不僅儒、道書如此，甚至佛教在談及道教時也稱為「道家」，或直接以老子來稱呼道教，梁．僧祐《弘明集》所見僯道論辯者，大都如此。

　　至於使用「道教」一詞，來做為神仙方士道的代稱，則出現甚晚。「道教」二字，雖在先秦時已有之，如《墨子．非儒下》；「儒者以為道教。」但其義與宗教之道教有別。不僅先秦如此，兩漢魏晉時也是如此，如牟子《理惑論》云；「孔子以五經為道教。」一《弘明集．卷一》，《大正新修大藏經》第五二冊，二頁上），西晉．陳壽《三國志．吳書．陸遜傳》：「熙隆道教。」上二文中的「道教」，其義皆是指大道教化而言，並不是指神仙方術的宗教。再如前面所引蕭齊．謝鎮之《重書與顧道士》，謝氏在文中使用了「道家」與「道教」二詞，文云：「君臣父子，自相胡越，猶如禽獸，又比童蒙，道教所不入，仁義所未移。」又云：「道家經籍簡陋，多生穿鑿，至如《靈寶》、《妙真》，採撮《法華》………」此二句，謝氏以「道家」來稱呼宗教；卻以「道教」來指仁義等大道教化，道教並不用來指稱宗教。

　　道教一詞被用來稱呼神仙宗教，據日本野口鐵即編《道教於日本》第一卷《道教之傳播於古代國家》總論三「道教」於「道家」ぇ所考證，以為係始自五世紀北魏寇謙之，《魏書．釋老志》載太上老君對寇謙之說：「汝宣吾新科，清整道教，除去三張偽法，租米錢稅及男女合氣之術。」野口氏以為此是「道教」二字初用於宗教上。其實除野口鐵郎所說北魏寇謙之以「道教」來稱呼宗教外，用「道教」來稱呼宗教，較早的文獻，尚有東漢初．郭憲《別國洞冥記．序》云：「東方朔因滑稽浮誕以匡諫，洞心于迫教，使冥跡之奧，昭然顯著。……武帝以欲竊神仙之事，故絕域遐方，貢其珍異奇物，及道述之人，故于漢世盛于群主也。」文中郭氏提到了道教。《別國洞冥記》一書，《四庫提要》疑其為六朝人偽託，然乏實證。今不論其書是否偽託；自漢魏至六朝，「道教」一詞甚為少用，而「道家」之使用較為普遍，則為不爭之事實。如本文前面所舉證者即是如此。再如五世紀未，齊．顧歡《夷夏論》云：「佛教文而博，道教質而精……佛言華而引，道言實而抑……佛經繁而顯，道經簡而幽。」文中之佛教、道教，其義仍偏向於佛家教化，道家教化而言。但到了齊梁之際，道家、道教二詞，則已有逐漸混用的現象，道教被用來稱呼宗教逐漸多了起來；如梁．劉勰《滅惑論》：「《三破論》云：道家之教，妙在精思得一………《滅惑論》曰：二教真偽煥然易辯，夫佛法練神，道教練形。」（《弘明集．卷八），《大正新修大藏經。第五二冊，四九頁下）。劉勰文中，道家、道教已出現混合使用情形，二者同義，皆指宗教，名雖異而實同。

　　由於漢魏六朝，世人大都用「道家」來做為神仙宗教的專稱，「道教」一詞被普遍使用，已在六朝之末，也遠在張道陵教派盛行之後甚久。今由其名相的使用上來看，道教並不創始於東漢的張道陵，道教約五斗米道派方創始於張道陵。

（待續）