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南華真經註疏卷之二
河南郭象註 唐西華法師成玄英疏
內篇齊物論第二
夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然然，故是非雖異而彼我均也。
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。
〔註〕同天人，均彼我，故外無與為歡，而嗒焉解#1體，若失其配匹。
〔疏〕楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託為論首。隱，憑也。噓，歎也。嗒焉，解釋貌。耦，匹也，為身與神為匹，物與我#2耦也。子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，嗒焉隳體身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。
顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如稿木，而心固可使如死灰乎？
〔註〕死灰槁木，取其寂寞#3無情耳，夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉。故止若立枯木，動若運枯枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得#4，吾所不能二#5也。
〔疏〕姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。鈴有妙術，請示所由。
今之隱几#6者，非昔之隱几者也。
〔註〕子游常見隱几者，而未有#7若子綦也。
〔疏〕子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱几，實異曩時。怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。
子綦曰：偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？
〔註〕吾喪我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足識哉。故都忘外內，然後超然俱得。
〔疏〕而，由汝也。喪，由忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩志，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。
〔註〕籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其間矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。
〔疏〕人#8籟，簫也，長一尺二寸、十六。管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸察自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。
子游曰：敢問其方。#9
〔疏〕方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。
子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風。
〔註〕大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。
〔疏〕大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。
是唯無作，作則萬竅怒呺。
〔註〕言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
〔疏〕是者，指此風也。作，起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
而獨不聞之翏翏#10乎？
〔註〕長風之聲。
山林之畏佳，
〔註〕大風必所扇動也。
〔疏〕翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共睹，汝獨不聞之耶？下文云。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似佳者，似污者；
〔註〕此略舉眾竅之所似。
〔疏〕竅穴，樹孔也，枅，柱頭木也，今之斗麞是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅麞，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢無窮，略陳此八事。亦由世間萬物，種類不同，或醜或妍，蓋稟之造化。
激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，
〔註〕此略舉眾#11竅之聲殊。
〔疏〕激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也。若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦由人稟分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
前者唱于而隨者唱喁。泠#12風射小和，飄風則大和，
〔註〕夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
〔疏〕泠，小風也。飄大風也。于喁，皆是風吹樹動，前後相隨之聲也。故泠泠清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。
厲風濟則眾竅為虛。
〔註〕濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。
〔疏〕厲，大也，列也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心於亭毒，豈有意於虔劉。
而獨不見之調調，之刁刁#13乎？
〔註〕調調刁刁，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而刁刁獨非乎。
〔疏〕而，汝也。調調刁刁，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉。
子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。
〔疏〕地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請次所疑。
子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也，
〔註〕此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉。而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉。故天也者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。
〔疏〕夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉。故夫天籟者，豈別有一物邪？即此竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭註云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅乃萬殊#14，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈藉他哉。此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。
咸其自取，怒者其誰邪。
〔註〕物皆自得之耳，誰主怒之使然哉。此重明天籟也。
〔疏〕自取，由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也。欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。
大知閑閑，小知間間；
〔註〕此蓋知之不同。
〔疏必閑閑，寬裕也。間間，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小智狹劣之人，性靈褊促，有取有捨#15。故間隔而分別；無是無非，故閑暇而寬裕也。
大言炎炎，小言詹詹。
〔註〕此蓋言語之異。
〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由如猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益教方。
其寐也魂交，其覺也形開，
〔註〕此蓋寤寐之異。
〔疏〕凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
與接為構，日以心鬥。縵者，窖者，密者。
〔註〕此蓋交接之異。
〔疏〕構，合也。窖，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有些三別也。
小恐惴惴，大恐縵縵。
〔註〕此蓋恐悸之異。
〔疏〕惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心恆憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
其發若機栝，其司是非之謂也；
〔疏〕機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。
其留如詛盟，其守勝之謂也；
〔註〕此蓋動止之異。
〔疏〕詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，留心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
其殺如秋冬，以言其日消也；
〔註〕其衰殺日消有如此者。
〔疏〕夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪。唯爭虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
其溺之所為之，不可使復之也；
〔註〕其溺而遂往有如此者。
〔疏〕滯溺於境，其來已久，所為之事，背道乖#16真。欲使復命還原，無由可政。
其厭也如緘，以言其老洫#17也；
〔註〕其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。
〔疏〕厭，沒溺也。類倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
近死之心，莫使復陽也。
〔註〕其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
〔疏〕莫，無也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，無由得之。
喜怒哀樂，慮歎變恕，姚佚啟態；
〔註〕此蓋性情之異者。
〔疏〕几品愚迷，則#18執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懽悅，樂則形於舞抃。怒則當時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則所度未來，歎則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈伏不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，態則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
樂出虛，蒸成菌。
〔註〕此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其#19然彌同也。
〔疏〕夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
〔註〕日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
〔疏〕日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。推求根緒，莫知其狀者也。
已乎已乎。旦暮得此，其所由以生乎。
〔註〕言其自生。
〔疏〕已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故《老經》云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，
〔註〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉。
〔疏〕彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。
而不知其所為使。
〔註〕凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。
〔疏〕言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。
若有真宰，而特不得其朕。
〔註〕萬物萬情，趣舍不同，若有#20真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。
〔疏〕夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟元宰主。眹跡攸肇，從何而有？
可行己信，
〔註〕今夫行者，信己可得行也。
〔疏〕信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉。
而不見其形，
〔註〕不見所以得行之形。
〔疏〕物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
有情而無形。
〔註〕情當其物，枚形不別見也。
〔疏〕有可行之情智，無信己之形質。
百骸，九竅，六藏，賅而存焉，
〔註〕付之自然，而莫不皆存也。
〔疏〕百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五臟，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。
吾誰與為親？
〔註〕直自#21存耳。
汝皆悅之乎？其有私焉？
〔註〕皆悅之，則是所私也。有私則不能賅而存矣，故不悅而自存，不為而自生也。
〔疏〕言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅。若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。
如是皆有為臣妾乎？
〔註〕若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈直人之所為哉。
〔疏〕臣妾者，士女之餞職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎。非關係意親疏，故為君臣也。《郭註》云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外無異。
其臣妾不足以相治乎？
〔註〕夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。
〔疏〕夫臣妾御用，各有職司，知#22手執腳行，當分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天幾自張，無心相為勵而治理之也，舉比手足，諸事可知也。
其遞相為君臣乎？
〔註〕夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉。雖無錯於當而必自當也。
〔疏〕夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用捨有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置無心而必自當也。
其有真君存焉？
〔註〕任之而自爾，則非偽也。
〔疏〕直置忘懷，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取捨之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非元非有，故假設疑問，以明無有真君也。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
〔註〕凡得真性，用其自為者，雖復皂隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路。以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。
〔疏〕夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，無損益於其真性者也。
一受其成形，不亡以待盡。
〔註〕言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也。
〔疏〕夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍。是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。
〔註〕群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此比#23眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉。
〔疏〕刃，逆也。靡，順也。群品云云，說情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳；驟唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。
終身役役而不見其成功，
〔註〕夫物情無極，知足者鮮。故得此#24不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。
〔疏〕夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命貪殘，持影繫風，功成何日。
薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪。
〔註〕凡物各以所好役其形骸，至于疲困薾然。不知所以好此之歸趣云何也。
〔疏〕薾然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂歸弊，薾然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀欺。
人謂之不死，奚益。
〔註〕言其實與死同。
〔疏〕奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
〔註〕言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。
〔疏〕然，由知此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
〔註〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
〔疏〕芒，昧闇也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者。而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭註稍乖，今不依用。
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？
〔註〕夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
〔疏〕夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。，夫隨順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。
奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
〔註〕夫以成代不成，非知也，心合得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而合其所謂長者也。
〔疏〕愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯砍斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
〔註〕今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。
〔疏〕吳越路遙，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。
是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉。
〔註〕理無是非，而或者以為有，此以無有為有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。
〔疏〕夏禹，字文命，鯀子，啟父也。《鎰法》：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非而惑者為有，此用無有為有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何，故付之之自若，不強知之者也。
夫言非吹也，言者有言，
〔註〕各有所說，故異於吹。
〔疏〕夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辨，故曰有言。
其所言者特未定也。
〔註〕我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
〔疏〕雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？
〔註〕以為有言邪？然未足以有所定。
其未嘗有言邪？
〔註〕以為無言邪？則據己已有言。
〔疏〕果，決定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮。故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為無言也。
其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？
〔註〕夫言與穀音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
〔疏〕辯，別也。鳥子欲出卯中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰殼。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯。故將言說異於鷇音者，恐未足以為別者也。
道惡乎隱而有真偽？
〔疏〕惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？
言惡乎隱而有是非？
〔註〕道焉不在。言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？
〔疏〕至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？
道惡乎往而不存？
〔註〕皆存。
〔疏〕存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不偏，于何不在乎。所以在偽在真而非真非偽也。
言惡乎存而不可？
〔註〕皆可。
〔疏〕玄道真言，隋物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隱於小成，
〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。
言隱於榮華。
〔註〕夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。
〔疏〕榮華者，謂浮辯#25辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以《老君經》云，信言不美，美言不信。
故有儒墨之是非，
〔疏〕昔有鄭人名緩，學於求#26氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
以是其所非而非其所是。
〔註〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。
〔疏〕天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
〔註〕夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。
〔疏〕世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，知過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳。
物無非彼，物無非是。
〔註〕物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天上無彼矣。元彼元是，所以玄同也。
〔疏〕註曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此註理盡，無勞別釋。
自彼則不見，自知則知之。
〔疏〕自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。
故曰彼出於是，是亦因彼。
〔註〕夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
〔疏〕夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
〔註〕夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辯，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。
〔疏〕方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生為生，死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，無生無死，無可無不可，何彼此之論乎。
是以聖人不由，而服之于天，亦因是也。
〔註〕夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之途而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
〔疏〕天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。
是亦彼也，
〔註〕我亦為彼所彼。
彼亦是也。
〔註〕彼亦自以為是。
〔疏〕我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
〔註〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。
〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
〔註〕今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故復是有無，未果定也。
〔疏〕夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。
彼是莫得其偶，謂之道樞。
〔註〕偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。樞，要也。#27此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
〔疏〕偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以為次也。
樞始得其環中，以應無窮。
〔註〕夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。
〔疏〕夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
〔註〕天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以遊也。
〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
〔疏〕指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指於他指覆為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。
天地一指也，萬物一馬也。
〔註〕夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此以#28非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是，同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得復#29有非之者也。非若果非，亦#30不得復有是之者也。今是非無主，紛然殽亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。
〔疏〕天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
可乎可，
〔註〕可於已者，即謂之可。
不可乎不可。
〔註〕不可於己者，即謂之不可。
〔疏〕夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。
道行之而成，
〔註〕無不成也。
〔疏〕大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
物謂之而然。
〔註〕無不然也。
〔疏〕物情斯倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。
惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。
〔疏〕心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執為然？於何不然為不然也？
物固有所然。物固有所可。
〔註〕各然其所然，各可其所可。
〔疏〕物情執滯，觸境皆迷，必固為有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶。
無物不然，無物不可。
〔疏〕群品云云然，可其所見。皆然其所然，可其所可。
故為是舉進與楹，厲與西施，恢櫘憰怪，道通為一。
〔註〕夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉。故舉縱橫好醜，恢櫘憰怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。
［疏〕為是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。病醜人也。西施，吳王美姬也。恢者，寬大之名。櫘者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；世情用之為傾側#31。故有是非#32不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。
其分也，成也；
〔註〕夫物或此以為散，而彼以為成。
〔疏〕夫物或於此為散，於彼為成，欲明聚散無恆，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。
其成也，毀也。
〔註〕我之所謂成而彼或謂之毀。
〔疏〕或於此為成，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木為舍等也。
凡物無成與毀，復通為一。
〔註〕夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。
〔疏〕夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群才也。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；
〔註〕夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。
〔疏〕夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群才者，其惟聖人乎。是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。
適得而幾矣。
〔註〕幾，盡也。至理盡於自得也。
〔疏〕幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
因是已。
〔註〕達者因而不作。
〔疏〕夫達之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉。
已而不知其然，謂之道。
〔註〕夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
〔疏〕已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方玆虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎。以法因人，可謂自然之道也。
勞神明為一而不知其同也，
〔疏〕夫玄道妙一，常湛以#33然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無一異矣，不足類#34也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶。
謂之朝三。
〔疏〕此#35起譬也。
何謂朝三？狙公賦芧，曰：朝三而暮四，眾狙皆怒。曰：然則朝四而暮三，眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
〔註〕夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。
〔疏〕此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。《列子》曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：吾與汝芧，朝三暮四，足乎？眾狙皆起而怒。又曰：我與汝朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶。
是以聖人和之以是非而休乎天均，
〔註〕莫之偏任，故付之自均而止也。
〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
是之謂兩行。
〔註〕任天下之是非。
〔疏〕不離是非而得無是非，故謂之兩行。
南華真經註疏卷之二竟
#1趙諫議本無『解』字。
#2王孝魚依上句例補『為』字。
#3四庫本『寞』作『漠』，浙江書局本寂寞作寶莫。
#4趙本『無心而自得』作『無心自得』。
#5世德堂本，四庫本門『二』作『一』。
#6浙江書局本『几』作『機』，下同。
#7世德堂本、四庫本『有』均作『見』。
#8王孝魚認為『人』字依註文當刪。
#9原作『芳』依四庫本及上下文改作『方』。
#10《闕誤》引李氏本『翏』作『飂』。
#11原作『異』，依四庫本及上註文改作『眾』。
#12原作『冷』，諸本皆作『泠』，故改正，下疏文『冷』均作『泠』。
#13世德堂本及盧校『刁刁』作『刀刀』，下註及疏文並同。
#14原作『珠』，依郭慶藩引文及上下文改作『殊』。
#15王孝魚依下句例補『有取有捨』句。
#16原作『乘』，今依郭慶藩引文改作『乖』。
#17《闕誤》引江南古藏本『洫』作『溢』。
#18郭慶藩引文改『則』作『耽』。
#19世德堂本『其』作『自』。
#20趙本『若有』作有『有若』。
#21趙本『自』作『目』。
#22郭慶藩引文改『知』作『如』。
#23#24依宋本、世德堂本及四庫本分別改『皆』為『比』，改『止』為『此』
#25郭慶藩引文『辯』下有『之』字。
#26王孝魚依《漁父篇》改『求』作『裘』。
#27『櫃要也』三字依四庫本及上下文補。
#28『以』，原作『亦』，依宋本、四庫本改。
#29『復』，原作『彼』，依宋本、四庫本改。
#30王孝魚認為當依焦竑本『亦』上補『則天下』。
#31郭慶藩引文『傾側』作鬥顛倒』。
#32郭慶藩引文『非』字下有『可』字。
#33郭慶藩引文『以』作『凝』。
#34王孝魚以下註文改『類』為『賴』。
#35原作『比』，今依郭慶藩引文及文意改正。
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