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南華真經註疏卷之一
河南郭象註唐西華法師成玄英疏
內篇逍遙遊第一
〔註〕夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。
〔疏〕溟，猶海也，取其溟漠無涯，故為之溟。東方朔《十洲記》云：溟海無風而洪波百丈。巨海之內，有此大魚，欲明物性自然，故標為章首。《玄中記》云：東方有大魚焉，行者一日。過魚頭，七日過魚尾；產三日，碧海為之變紅。故知大物生於大處，豈獨北溟而已。
化而為烏，其名為鵬。
〔註〕鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之政以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略之#1。
〔疏〕夫四序風馳，三光電卷，是以負山嶽而捨故，揭舟壑以趨新。故化魚為烏，欲明變化之大理也。
鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲心
〔疏〕魚論其大，以表頭尾難知；烏言其背，亦示脩短叵測。故下文云未有知其脩者也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，既欲搏風，方將擊水。遂乃斷絕雲氣；背負青天，騫翥翱翔，凌摩雷漢，乘陰布影，若天涯之降行雲也。
是烏也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
〔註〕非瞑海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何措心於其間哉。
〔疏〕運，轉也。是，指斥也。即此鵬烏，其形重大，若不海中運轉，無以自致高昇，皆不得不然，非樂然也。且形既遷革，情亦隨變。昔日為魚，涵泳北海；今時作烏，騰書南溟；雖復昇沉性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾。所以化魚為烏，自北租南者，為是凌虛之物，南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北有#2幽冥之地；欲表向明背閣，拾滯求進，故舉南北鳥魚以示為道之逕耳。而大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池也。
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，
〔註〕夫翼大則難舉，故摶扶搖而後能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得次然而起，數仞而下哉。此皆不得不然，非樂然也。
去以六月息者也。
〔註〕夫大烏一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，槍榆枋而止。此比所能則有間矣，其於適性一也。
〔疏〕姓齊，名諧，人姓名也。亦言書名也，齊國有此悱#3諧之書也。誌，記也。擊，打也。摶，鬥也。扶搖，旋風也。齊諧所著之書，多記怪異之事，莊生引以為證，明己所說不虛。大鵬既將適南溟，不可決然而起，所以舉擊兩翅，動蕩三千，踉蹌而行，方能離水。然後繚戾宛轉，鼓怒徘徊，風氣相扶，搖動而上。塗經九萬，時隔半年，從容志滿，方言憩止。適足而已，豈惜情乎哉。
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
〔註〕此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，遊氣也。
〔疏〕《爾雅》云：邑外曰郊，郊外曰牧，牧外曰野。此言青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。揚土曰塵，塵之細者曰埃。天地之間，生物氣息更相吹動以舉於鵬者也。夫四生雜沓，萬類參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓乖天之翼，託風氣以逍遙；蜩張決起之翅，槍榆枋而自得。斯皆率性而動，稟之造化，非有情於遐邇，豈措意於驕矜。·體斯趣者，於何而語夸企乎。
天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦#4若是則#5己矣。
〔註〕今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天之為遠而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自此視天。則止#6而圖南矣#7言，鵬不知道里之遠近，趣足以自勝而逝。
〔疏〕仰視圓穹，甚為迢遞，碧空高遠，筭#8數無窮，蒼蒼茫昧，豈天正色。然鵬處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人既不辨天之正色，鵬亦詎知地之遠近。自勝取足，適至南溟，鵬之圖度，止在於是矣。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於助堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。
〔註〕此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主#9而營生於至當之外，事不在#10力，動不稱情，則雖乘天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。
〔疏〕且者假借，是聊略之辭。夫者開#11發，在語之端緒。積，聚也。厚，深也。杯，小器也。坳，污陷也，謂堂庭坳陷之地也。芥，草也。膠，黏也。此起譬也。夫翻覆一杯之水於坳污堂地之間，將草葉為舟，則浮汎靡滯；若還用杯為舟，理必不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，則物皆逍遙。
風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，
〔疏〕此合喻也。夫水不深厚，則大舟不可載浮；風不崇高，大翼無由凌漢。是以小烏半朝，決起槍#12榆#13之上；大鵬九萬，飄風鼓扇其下也。
而後乃今培風；背負青天而莫之天關者，而後乃今將圖南。
〔註〕夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。
〔疏〕培，重也。夭，折也。閼，塞也。初賴扶搖，故能昇翥；重積風吹，然後飛行。既而上負青天，下乘風脊，一凌霄漢#14，至六月方止。網羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍，於何而至。良由資待合宜，自致得所，逍遙南海，不亦宜乎。
蜩與鷽鳩笑之曰：我決起而飛，槍榆枋#15，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？
〔註〕苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小烏，小烏無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。
〔疏〕蜩，蟬也，生七八月，紫青色，一名昭蟟。膏鳩，鶻鳩也，即今之斑鳩是也。決，卒疾之貌。槍，集也，亦突也。枋，檀木也。控，投也，引也，窮也。奚，何也。之，適也。蜩鳩聞鵬烏之宏大，資風水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質小而逸豫。且騰躍不過數仞，突檢檀而栖集；時困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂在其中。何須地經六月，途遙九萬，跋涉辛苦，南適胡為。以小笑大，夸企自息而不逍遙者，未之有也。
適莽蒼者，三餐而反，腹猶果#16然；適百里者，宿春糧；適千里者，三月聚糧。
〔註〕所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。
〔疏〕適，往也。莽蒼，郊野之色，遙望之不甚分明也。果然，飽貌也。往於郊野，來去三食，路既非遙，腹猶充飽。百里之行，路程稍遠，春擣糧食，為一宿之備#17。適於千里之塗，路既迢遙，聚積三月之糧，方充往來之食。故郭註云，所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚者也。
之二蟲又何知。
〔註〕二蟲，謂鵬蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。
〔疏〕郭註云，二蟲，鵬蜩也；對大於小，所以均異趣也。且大鵬摶風九萬，小烏決起榆枋，雖復遠近不同，適性埤也。咸不知道里之遠近，各取足而自勝，天機自張，不知所以。既無意於高卑，豈有情於優劣。逍遙之致，其在玆乎。而呼鵬為蟲者，大《戴禮》云：東方鱗蟲三百六十，應龍為其長；南方羽蟲三百六十，鳳皇為其長；西方毛蟲三百六十，麒麟為其長；北方甲蟲三百六十，靈龜為其長；中央緔蟲三百六十，聖人為其長。通而為語，故名鵬為蟲也。
小知不及大知，小年不及大年。
〔註〕物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉。自此已下至于列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名。是故統小大者，無小無大者也；苟有乎小大，則雖大鵬之與斥鴳，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大樁之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故進於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。
〔疏〕夫物受氣不同，稟分各異，智則有明有暗，年則或短或長，故舉朝菌冥靈、宰官榮子，皆如年智，豈企尚之所及哉。故知物性不同，不可強相希效也。
奚以知其然也？
〔疏〕奚，何也。然，如此也。此何以知年智不相及若此之縣解#18耶？假設其問以生後答。
朝菌不知晦朔，蟪蛄春秋，此小年也。
〔疏〕此答前問也。朝菌者，謂天時滯雨，於糞壤之上熱蒸而生，陰濕則生，見日便死，亦謂之犬#19芝，生於朝而死於暮，故曰朝菌。月終謂之晦，月旦謂之朔；假令逢蔭，數日便萎，終不涉三旬，故不知晦朔也。蟪蛄，夏蟬也。生於麥梗，亦謂之麥節，夏生秋死，故不知春秋也。菌則朝生暮死，蟬則夏長秋殂，斯言齡命短促，故謂之小年也。
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋。
〔疏〕冥靈大樁，並木名也，以葉生為春，以葉落為秋。冥靈生於楚之南，以二千歲為一年也。而言上古者，伏犧時也。大樁之木長於上古，以三萬二千歲為一年也。冥靈五百歲而花生，大樁八千歲而葉落，並以春秋賒永，故謂之大年也。
而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎。
〔註〕夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則豪分不可相跂，天下又何所悲乎哉。夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大故，舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。
〔疏〕彭祖者，姓籛，名鏗，帝顓頊之玄孫也。善養性，能調鼎，進雉羹於堯，堯封於彭城，其道可祖，故謂之彭祖。歷夏經殷至周，年八百歲矣。特，獨也。以其年長壽，所以聲獨聞於世。而世人比匹彭祖，深可。
悲傷；而不悲者，為彭祖稟性遐壽，非我氣類，置之言外，不敢嗟傷。故知生也有涯，豈唯彭祖去己一毫不可企及，於是均樁菌，混彭殤，各止其分而性命安矣。
湯之問棘也是已。
〔註〕湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。
〔疏〕湯是帝嚳之後，契之苗裔，姓子，名履，字天乙。母氏扶都，見白氣貫月，感而生湯。豐下兌上，身長九尺。仕夏為諸侯，有聖德，諸侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺。後得免，乃與諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於嗚條之野，桀奔於南巢。湯既克桀，讓天下於務光，務光不受。湯即位，乃都於亳，後改為商，殷開基之主也。棘者，湯時賢人，亦云湯之博士。《列子》謂之夏革，革棘聲類，蓋字之誤也。而棘既是賢人，湯師事之，故湯問於棘，詢其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，固而任之。殷湯請益，深有玄趣，莊子許其所問，故云是已。
窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。
〔疏〕脩，長也。地以草為毛髮，北方寒沍之地，草木不生，故名窮髮，所謂不毛之地。鯤魚廣闊數千，未有知其長者，明其大也。然溟海鯤鵬，前文已出，如今重顯者，正言前引《齊諧》，足為典實，今牽《列子》，再證非虛，鄭重殷勤以成其義者也。
有烏焉，其名為鵬，背若太山#20，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，
〔疏〕鵬背宏巨，狀若嵩華；旋風曲戾，猶如羊角。既而凌摩蒼吳，遏絕雲霄，鼓怒放暢，圖度南海。故禦寇《湯問篇》云：世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而誌之，是也。
且適南溟也。斥鴳笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。
〔註〕各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊翼，故所至不同，或翱翔天池，或畢志榆枋，直各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，既非跋慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。
〔疏〕且，將也，亦語助也。斥，小澤也。鴳，雀也。八尺曰仞。翱翔，猶嬉戲也。而鴳雀小烏，縱任斥澤之中，騰舉踴躍，自得蓬蒿之內，故能嗤九萬之遠適，欣數仞之近飛。斯蓋辮小大之性殊，論各足之不二也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。
〔註〕亦猶烏之自得於一方也。
〔疏〕故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數功效，堪蒞一官；自有名譽著聞，比周鄉黨；自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安有黎元。此三者，稟分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得於一方。
而宋榮子猶然笑之。
〔註〕未能齊，故有笑。
〔疏〕子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。猶#21然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑。宰官之徒，滯於爵祿，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前既以小笑大，示大者不夸；今則以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之聞也。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，
〔註〕審自得也。
〔疏〕舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，謷然超俗，假令世皆譽讚，亦不增其勸獎，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。
定乎內外之分，
〔註〕內我而外物。
〔疏〕榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不忒也。
辯乎榮辱之境，
〔註〕榮己而辱人。
〔疏〕忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能反照明乎心智，玄鑒辮於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。
斯已矣。
〔註〕亦不能復過此。
〔疏〕斯，此也。已，止也，宋榮智德止盡於斯也？
彼其於世未數數然也。
〔註〕足於身，故間於世也。
〔疏〕數數，猶汲汲也。宋榮率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，柄身物外，故不汲汲然者也。
雖然，猶有未樹也。
〔註〕唯能自是耳，未能無所不可也。
〔疏〕樹，立也。榮子捨有證無，溺在偏滯，故於無待之心，未立逍遙之趣，智尚虧也。
夫列子御風而行，泠然善也。
〔註〕泠然，輕妙之貌。
〔疏〕姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繻公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風仙之道，乘風遊，#22泠然輕舉，所以稱善也。
旬有五日而後反。
〔註〕苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。
〔疏〕旬，十日也。既得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家，未能無所不乘，故不可一時用#23也。
彼於致福者，未數數然也。
〔註〕自然御風行耳，非數數然求之也。
〔疏〕致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎涼無心，虛懷任運，非關役情取捨，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。
此雖免乎行，猶有所待者也。
〔註〕非風則不得行，斯必有待也，唯無所不乘者無待耳。
〔疏〕乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下及宋榮、禦寇，歷舉智德優劣不同，既未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉。
〔註〕天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是遊變化之塗也；如斯以往，則何往而有窮哉。所遇斯乘，又將惡乎待哉。此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎。夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈#24自通而已哉。又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎。
〔疏〕天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，季頤云：平旦朝霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆瀣也#25，天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰陽風雨晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也，辯者，變也。惡乎，待#26於何也。言無待聖人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混群靈以變化。苟無物而不順，亦何往而不通哉。明朝徹於無窮，將於何而有待者也。
故曰，至人無己，
〔註〕無己，故順物，順物而至#27矣。神人無功，
〔註〕夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則跡滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功。
聖人無名。
［註〕聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。
〔疏〕至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至，陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。一人之上，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之別。此三人者，則是前文乘天地之正、御六氣之辯人也。欲結此人無待之德，彰其體用，反言故曰耳。
堯讓天下於許由，
〔疏〕堯者，帝嚳之子，姓伊祁，字放勛，母慶都，嚳感赤龍而生，身長一丈，兌上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五，對唐侯，二十一，代兄登帝位，都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜。年百二十八歲崩，葬於陽城，謐曰堯。依謐法，翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也，姓許，名由，字仲武，穎川陽城人也。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許由聞之，乃臨河洗耳。巢父飲犢，牽而避之，曰：惡吾水也。死後，堯封其墓，謚曰箕公，即堯之師也。
曰：日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎。時而降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎。
〔疏〕爝火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五日一雨，謂之時雨也。且以日月照燭，詎假炬火之光；時雨滂��，無勞浸灌之澤。堯既撝謙克讓，退己進人，所以致此之辭，盛推仲武也。
夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。
〔疏〕治，正也。尸，主也。致，與也。堯既師於許由，故謂之為夫子。若仲武立為天子，宇內必致太平，而我猶為物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。
許由曰：子治天下，天下既已治也。
〔註〕夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治，則無所代之。而治實由堯，故有子治之言，宜忘言陝尋其所況。而或者遂云：治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉。若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗#28者。自必於有為之域而不反者，斯之由也。
〔疏〕治，謂理也。既，盡也。言堯治天下，久以昇平，四海八荒，盡皆清謐，何勞讓我，過#29辭費。然睹莊文則貶堯而推許，尋郭註乃劣許而優堯者，何耶？欲明放勛大聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去遠矣。故堯負扆汾陽而喪天下，許由不夷其俗乎#30獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之跡，故有爝火之談；郭生察無待之心，更致不治之說。可謂探微索隱，了文合義，宜尋其旨況，元所稍嫌也。
而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？
〔註〕夫自任者，對物而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下之君矣。以此為君，若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此。此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣待乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。
〔疏〕許由偃蹇箕山，逍遙穎水，膻躁榮利，厭穢聲名。而堯殷勤玫請，猶希代己，許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓。捨主取賓，喪內求外，既非隱者所尚，故云吾將為賓也。
鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
〔註〕性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。
〔疏〕鹪鷯，巧婦烏也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。偃鼠，形大小如牛，亦黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。而烏巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，無勞浩汗。況許由安玆蓬華，不顧金闈，樂彼蔬食，詎勞玉食也。
歸休乎君，予無所用天下為。
〔註〕均之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。
〔疏〕予，我也。許由寡欲清廉，不受堯讓，故謂堯云：君宜速還黃屋，歸反紫微，禪讓之辭，宜其休息。四海之尊，於我無用，九五之貴，予何用為。
庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
〔註〕庖人尸祝，各安其所司；烏獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行#31雖異，其於逍遙一也。
〔疏〕庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也；執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。俎，肉器也。而庖人尸祝者，各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽俎而代之宰烹；亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就玆帝位；故《註》云：帝堯許由各靜於所已。
肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，
〔疏〕肩吾連叔，並古之懷道人也。接輿者，姓陸，名通，字接輿，楚之賢人隱者也，與孔子同時。而佯狂不仕，常以躬耕為務，楚王知其賢，聘以黃金百鎰，車駟二乘，並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的，故問連叔，詢其義旨。而言吾聞言於接輿者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀具列於下文也。
大而無當，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也。
〔疏〕所聞接輿之言，怖#32弘而無的當，一往而陳梗𠵴，曾無反覆可尋。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極也。
大有逕庭，不近人情焉。
〔疏〕逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言，不偶於俗，多有過差，不附世情，故大言不合於理耳也。
連叔曰：其言謂何哉？
〔疏〕陸通之說其若何？此則反質肩吾所聞意謂。
曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽#33約若處子。
〔註〕此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉。徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紼#34其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至至者之不虧哉。今言王德之人而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外而推之於視聽之表耳。處子者？不以外傷內。
〔疏〕藐，遠也。《山海經》云：姑射山在寰海之外，有神聖之人，戢機應物。時須揖讓，即為堯舜；時須干戈，即為湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應，則空有並照，雖居廊廟，無異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔淨，綽約譬以柔和，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯之盛德，窈冥玄妙，故託之絕垠之外，推之視聽之表。斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎，宜忘言以尋其所況。此即肩吾述己昔聞以答連叔之辭者也。
不食五穀，吸風飲露。
〔註〕俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。
〔疏〕五穀者，黍稷麻菽麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，稟陰陽之秀氣。雖順物以資待，非五穀之所為，託風露以清虛，豈四時之能變也。
乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。
〔疏〕智照靈通，無心順物，故曰乘雲氣。不疾而速，變現無常，故曰御飛龍。寄生萬物之上而神超六合之表，故曰進乎四海之外也。
其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。
〔註〕夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裹，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六氣，同人群而驪萬物。苟無物而不順，則浮雲斯乘矣；無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉。
〔疏〕凝，靜也。疵癘，疾病也。五穀熟，謂有年也。聖人形同枯木，心若死灰，本跡一時，動寂俱妙，凝照潛通，虛懷利物。遂使四時順序，五穀豐登，人無災害，物無夭枉。聖人之處世，有此功能，肩吾未悟至言，謂為狂而不信。
連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲#35哉？夫知亦有之。
〔註〕不知至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲哉。
〔疏〕瞽者，謂眼無眹縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫目視耳聽，蓋有物之常情也，既瞽既聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知。愚惑之徒，終身未悟，良由智障盲闇，不能照察，豈唯形質獨有之耶。是以聞接輿之言，謂為狂而不信。自此已下，是連叔答肩吾之辭也。
是其言也，猶時女也。
〔註〕謂此接輿之所言者，自然為物所求，但知之聾盲者謂無此理。
〔疏〕是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，為君子所求，但智之聾盲言謂無此理也。
之人也，之德也。將旁溸萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事。
〔註〕夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變，無往不可，旁溸萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉。然則體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。熟弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎。
〔疏〕之是語助，亦歎美也。旁溸，猶混同也。蘄，求也。孰，誰也。之人者，歎堯是聖人；之德者，欺堯之盛德也。言聖人德合二儀，道齊群品，混同萬物，制馭百靈。世道荒淫，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫。而虛舟懸鏡，應感無心，誰肯勞形弊智，經營區宇，以事為事，然後能事。故《老子》云為無為，事無事，又云取天下常以無事，及其有事不足以取天下也。
之人也，物莫之傷，
〔註〕夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。
大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。
〔註〕無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉。故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。
〔疏〕稽，至也。夫達於生死，則無死無生；宜於水災，則不溺不熱。假令陽九流金之災，百六滔天之禍，紛紜自彼，於我何為。故《郭註》云，死生無變於己，何況溺熱之間也哉。
是其塵垢膄糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。
〔註〕堯舜者，世事之名耳；為名者非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已？哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢膄糠耳。
〔疏〕散為塵，膩為垢，穀不熟為膄，穀皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。鎰法，翼善傳聖曰堯，化聖盛明曰舜。夫堯至本#36，妙絕形名，混跡同塵，物甘其德，故立名鎰以彰聖體。然名者粗法，不異膄糠；鎰者世事，何殊塵垢。既而矯諂佞妄，將彼塵垢鍛鑄為堯，用此膄糠埏值作舜。豈知妙體胡可言耶。是以誰肯以物為事者也。
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。
〔疏〕此起譬也。資，貨也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖；長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，二#37國貿遷往來，乃以章甫為貨。且章甫本充首飾，必須雲變承冠，越人斷髮文身，資貨便成無用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯既體道洞忘，故能無用天下。故《郭註》云，夫堯之無所用天下為，亦猶越人無所用章甫耳。
堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
〔註〕夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故盲然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也。四子者蓋寄言，以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見澆之為堯，豈識其冥哉。故將求四子於海外而據堯於所見，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。然未知至遠之跡#38順者更近，而至高之所會者反下也。若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗累，斯山谷之士，非無待者也，奚足以語至極而遊無窮哉。
〔疏〕治，言緝理；政言風教。此合喻也。汾水出自太原，西入于河。水北曰陽，則今之晉州平陽縣，在汾水北，昔堯都也。窅然者寂寥，是深遠之名。喪之言忘，是遣蕩之義。而四子者，四德也：一本，二跡，三非本非跡，四非非本跡也。言堯反照心源，洞見道境，超玆四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。雖復凝神四子，端拱而坐汾陽，統御萬機，窅然而喪天下。斯蓋即本即跡，即體即用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋。世人齊其所見，曷嘗信此耶。而馬彪將四子為齧缺，便未達於遠理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。故《郭註》云，四子者蓋寄言，明堯之不一於堯耳，世徒見堯之跡，豈識其真#39哉。
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，
〔疏〕姓惠，名施，宋人也。為梁國相。謂，語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。魏王，即梁惠王也。昔居安邑，國號為魏，後為強秦所逼，徙於大梁，復改為梁；僭號稱王也。惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書，雖復詞旨恢弘，而不切機務，故致此詞而更相激發者也。
我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。
〔疏〕樹者，藝植之謂也。實者，子也。惠施既得瓠種，藝之成就，生子甚大，容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虛脆不堅，故不能自勝舉也。
剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。
〔疏〕剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。呺然，虛大也。掊，打破也。用而盛水，虛脆不能自勝；分剖為瓢，平淺不容易多物。眾謂無用，打破棄之。刺莊子之言，不救時要，有同此言，應須屏削也。
莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼統為事。
〔註〕其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。
〔疏〕洪，浮；游，澼也。絖，絮也。世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以《作牽離，手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事業，永無虧替。又云：澼，擗也。絖，娒也。謂之#40娒於水中擗#41也。
客聞之，請買其方#42百金。
〔疏〕金方一寸重一斤為一金也。他國進客，偶爾聞之，請買手瘡一術，遂費百金之價者也。
聚族而謀曰：我世世為洴澼統，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。
〔疏〕鬻，賣也。估價既高，聚族謀議。世世洴澼，為利蓋寡，一朝賣術，資貨極多。異口同音，僉曰請與。
客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。
〔疏〕吳越北鄰，地帶江海，丘戈相接，必用艫船，戰士隆冬，手多拘坼。而客素稟雄才，天生容智，既得方術，遂說吳王。越國兵難侵吳，吳王使為將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍。獲此大捷，默凱而旋，勳庸克著，胙之茆土。
能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。
〔疏〕或，不定也。方藥無工#43而用者有殊，故行客得之以封侯，宋人用之以洴澼，此則所用工拙之異。
今子有五石之瓠，何不攄以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。
〔註〕蓬，非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。
〔疏〕攄者，繩絡之也。樽者，漆之如酒樽，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，欺也。言大瓠浮汎江湖，可以舟船淪溺；至教興行世境，可以濟渡群迷。而惠生既有蓬心，未能直達玄理，故妄起掊擊之譬，譏刺莊子之書。為用失宜，深可欺之。
惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。
〔疏〕樗，栲漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。世間名字，例皆虛假，相與嗅之，未知的當，故言人謂之樗也。
其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。
〔疏〕擁腫，槃癭也。卷曲，不端直也。規圓而矩方。塗，道也。樗栲之樹，不材之木，根本擁腫，枝幹孿卷，繩墨不加，方圓無取，立之行路之旁，匠人曾不顧盻也。
今子之言，大而無用，眾所同去也。
〔疏〕樹既擁腫不材，匠人不顧；言跡迂誕無用，眾所不歸。此合喻者也。
莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。
〔疏〕狌，野貓也。跳梁，猶走躑也，辟，法，謂機關之類也。罔罟，置罘也。子獨不狸狌捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺侯𢲷慢之鼠，東西跳躑，不避高下之地；而中於機關之法，身死罔罟之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲奉，執持聖跡，偽情矯性，以要時利，前雖遂意，後必危亡，而商鞅、蘇、張，即是其事。此何異乎捕鼠狸狌死於罔罟也。
今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。
〔疏〕斄牛，猶旄牛也，出西南夷。其形甚大，山中遠望，如天際之雲。藪澤之中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸。亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久者也。
今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，
〔疏〕無何有，猶無有也。莫，無也。謂寬曠無人之處，不問何物，悉皆無有，故曰無何有之鄉也。
彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。
〔疏〕彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互有文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢臥其下。亦猶莊子之言，無為虛淡，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。
不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦#44哉。
〔註〕夫小大之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。
〔疏〕擁腫不材，拳曲無取，匠人不顧，斤斧無加，夭折之災，何從而至，故得終其天年，盡其生理。無用之用，何所困苦哉。亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衛，可以全真，既不夭枉於世塗，詎肯困苦於生分也。
南華真經註疏卷之一竟
#1郭慶落《莊子集釋》引文『之』下有『耳』字。
#2郭慶藩《莊子集釋》引文『有』作『蓋』。
#3郭慶藩引『悱』作『俳』。
#4《闕誤》引文如海本『亦』作『則』。
#5《闕誤》『則』作『而』。
#6原本作『上』，今依四庫本、郭慶藩引文及上下文意改正。
#7趙練議本無『矣』字。
#8郭慶藩引文『筭』作『算』。
#9王孝魚依《釋文》及世德堂本改『主』為『生』。
#10四庫本及郭慶藩引文『在』俱作『任』。
#11原作『之』，今依郭慶藩引文及上下文意改『之』作『開』。
#12『槍』字當依《釋文》原本改，下並同。
#13王孝魚依下疏文『小烏決起榆枋』一句之上補改『枋』字。
#14依郭慶藩引文及文意當補『漢』字。
#15《闕誤》引文本及江南舊本『枋』下有『而止』二字。
#16《闕誤》引文如海本『果』作『顆』。
#17郭慶藩引文『備』作『借』。
#18王孝魚認為『解』字當依下註文刪。
#19郭慶藩引文『犬』作『大』。
#20『太山』趙本作『大山』，四庫本作『泰山』。
#21『猶』字依郭慶藩引文及正文校補。
#22郭慶藩引文『遊』下有『行』字。
#23郭慶藩引文『用』作『而周』二字。
#24依王叔岷說『自』上當補『獨』字。
#25郭慶藩引文無『也』字，而『天』字上有『並』字。
#26郭慶藩引文『待』作『猶』。
#27四庫本『至』作『王』。
#28依世德堂本、四庫本補『當塗』二字。
#29郭慶藩引文『辭』上有『為』字。
#30郭慶藩引文『乎』作『而』。
#31『之行』二字趙本作『之地』，四庫本作『天地』。
#32郭慶藩引文改『怖』作『恢』。
#33王孝魚以《釋文》及世德堂本校，改『綽』以『淖』。
#34郭慶藩引文『紼』作『紱』。
#35《闕誤》引天台山方瀛觀古藏本叫『盲』作『瞽』。
#36郭慶藩引文改『本』作『聖』。
#37『二』字依郭慶藩引文及文意改。
#38四庫本『跡』作『所』。
#39王孝魚依註文改『真』作『冥』。
#40郭慶藩引文『之』作『擗』。
#41郭慶藩引文『擗』作『故』。
#42《闕誤》引江南古藏本『方』下有『以』字。
#43王孝魚依下文在『而』上補『拙』字。
#44《闕誤》引文如海本『困苦』作『窮困』。
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