|
道德真經口義卷之四
鬳齋林希逸
大國者下流章第六十一
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過以兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
此章借大國小國之得所欲，以喻知道之人，宜謙宜靜，非教人自下以取勝也。三代而下，世有取國之事，故因其所見以為喻爾。下流者，自處於卑下也。大國之人能自卑下，則可以合天下之交，譬如牝者以靜而勝其牡也。自下者以靜為道，故曰以靜為下。以大取小曰以取，以小取大曰而取，此兩句文字亦奇特。大國之意，不過欲兼畜天下之人，以為強盛；小國之意，不過欲鑴刺求入於人。二者皆非自下不可，惟能自下，則兩者皆得其欲。然則知道之大者，必以謙下為宜矣。此句乃一章之結語，其意但謂強者須能弱，有者須能無，始為知道。一書之主意，章章如此，解者多以其設喻處作真實說，故晦庵有老子勞攘之論。獨黃茂材解云，此一章全是借物明道。此語最的當，但不能推之於他章，故亦有未通處。
道者萬物之奧章第六十二
道者萬物之奧，善人之寶，不善之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
道者萬物之奧，此提起一句，贊美言之也。此下卻言道在天下，人人有之，無智無愚。其為善人者，有道之人固寶之愛之矣。其不善人者，有道之人亦保合容之。此即中以養不中之意。市，人之相與以利交也，亦能為美言以相悅。一鄉之間，纔有一善可尊者，人亦推敬之，可以加於人之上。以此而觀，則此性之善，何嘗絕於天下。然則人之不善者，知道之士其可棄之耶？美言可以市，市者，自售也，如今藥家有曰不欺廣惠者，是以美言自售也。尊行可以加人，如鄉落之間，或有長厚者，或有好善者，其鄉人亦未嘗不稱尊之。此二句，蓋謂雖庸人亦未嘗不知此道之為善。拱璧以先駟馬，聘賢之禮也。卑辭厚禮求賢，而致之三公之位，不若能虛能謙以求此道，故曰不如坐進此道。且古之以此道為貴者何也？求則得之，道本在我，為仁由己，由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，則可以改過。即惡人齋戒沐浴，可以事上帝也。不曰者，如謂詩不云乎。道無賢愚，悟則得之，此所以為可貴，故曰故為天下貴。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
無為而後無不為，故曰為無為。無所事於事，而後能集其事，故曰事無事。無所著於味，而後能知味，故曰味無味。能大者必能小，能多者必能少，能報怨者必以德，能圖難者必先易，能為大者必先於其細。自味無味以下，皆譬喻也。難事必作於易，大事必作於細，只是上意申言之也。聖人不自大，而能謙能卑，所以成其大。輕諾者多過當，故鈴至於失信。以易心處事者，多至於難成。此亦借喻語也，但添一夫字，其意又是一轉。前言易矣，恐人以輕易之心視之，故如此斡轉曰易，非輕易也。聖人猶以難心處事，遂至於無難，況他人乎。此意蓋謂前言易者，無為無事而易行也，非以輕易為易也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
方其安時，持之則易；及至於危，則難持矣。事之未萌，謀之則易；及其形見，則難謀矣。脆而未堅，攻則易破；及其已堅，則難攻矣。跡之尚微，攻之易散；及其已盛，則難散矣。事必為於未有之先，治必謀於未亂之始。合抱之木，其生也，必自毫末而始；九層之臺，其築也，必自一簣之土而始；千里之行必自發足而始。凡此以上，皆言學道者必知幾。此幾字，有精有粗，如十三之一亦餞也，無始之始亦幾也，自然之然亦幾也。至於為至於執，則皆有跡矣，故曰為者敗之，執者失之。聖人為以不為，執以無執，故無敗無失。凡人之從事於斯世，其所為之事，皆有可成之幾而常敗之者，不見其幾而泥其跡也。不求事之終，而致慎於事之始，則無敗事矣。眾人之所不欲者，聖人欲之；眾人之所貴者，聖人不貴之。難得之貨，借喻語也。眾人之所不學者，聖人學之；眾人之所過而不視者，聖人反而視之。復，反也。此亦借喻語也。聖人惟其如此，於事事皆有不敢為之心，而後可以輔萬物之自然。
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，乃至於大順。
聰明道之累也。聖人之教人，常欲使之晦其聰明，不至於自累，故曰非以明民，將以愚之。愚字下得過當，秦之愚黔首，此語誤之。故晦翁所以謂之勞攘也。智巧多，則民愈難治，故以智治國者，反為國之害。蓋上下相尋，皆以知巧，則亂之所由生，故曰以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。兩者，智與不智也。能知智之為賊，不智之為福，則亦可以為天下法矣。能知此法，則可謂之玄妙之德。深矣遠矣者，欺美之辭也。反者，復也。與萬物皆反復而求其初，則皆歸於大順之中矣。大順，即自然也。
江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
百谷之水，皆歸之江海。江海為百谷之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻。自卑者人高之，合後者人先之之意。以言下之如曰愚夫愚婦一能勝予是也。以身後之稽乎眾，合己從人是也。聖人非歌上民，欲先民而後為此也。其意蓋謂雖聖人欲處民上民先，猶且如此，況他人乎？語意抑揚稍過當耳。聖人雖處天下之上，而民不以為壓己。雖居天下之前，而民不以為害己。舉天下皆樂推之而不厭者，以聖人有不爭之道，故天下莫能與之爭也。不重，不厭也。一章三是以，亦猶《繫辭》一章數是故也。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細。我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
大似不肖，當時有此語也，故老子舉以為喻，亦前章不穀孤寡之意。天下皆謂者，言天下皆有此常語也。夫惟大#1，故似不肖，至大者，必以至小之心處之。肖，象也。慊然似無所肖象，自小之意也。若自以為有所肖象，則為細人矣，非大人之量也。此二句乃老子以當時俗語如此發明也。一本於謂我下添道字，其細下添也夫字，皆誤也。三寶，其道可寶而用之也。我有者，人人有貴於己也。惟慈故能勇，惟儉故能廣，惟能不敢先，故為天下之長。《左傳》曰：晉公子廣而儉。正用此語。歛，收敵也。廣，開豁也。亦小而後能大之意。器，形也，成器即成形也。凡在地之成形者，我皆為之長，故曰成器長。今人捨慈而用其勇，捨儉而用其廣，捨後而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。戰，交物而動也，猶莊子曰與接為構，日以心嚤也。守，猶莊子曰純氣之守也。人能以慈為主，則外可勝物，內可自守，故曰以戰則勝，以守則固。救，佑助也。衛，自衛其身也。能以慈衛，天所佑也。此語隱然，有譏責今人不能之意。能者天誘其衷#2，則不能者天奪之監矣。前言三寶，此舉其一能慈，則二者在其中矣。
善為士章第六十八
善為士者不武，善戰者不怒，善勝者不與，善用人者為之‘下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
士，士師之官也。武，猶曰健吏也。作士明刑，豈以健吏。戰而怒，忿兵也。不與，不與物為對也。用人為之下，即前章以下取國之意。四者之善，皆不爭之喻也。不爭之德，可以配天，可以屈群力用天下，自古以來無加於此，故曰古之極。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，一及者勝矣。
用兵有言者，亦舉當時之語以為喻也。用兵者，不敢為主而為客，重於進而易於退，以不行為行，以不攫為攘，以無求敵而引敵，以無執而為執，此皆兵家示怯示弱，以誤敵之計。仍，引也，引敵致師也。如此用兵，方有能勝之道。若輕敵而自矜自眩，則必至於喪敗。不爭而勝寶也，輕敵以求勝則喪其寶矣。故兩敵之國抗兵以相加，能自哀者常勝。哀者，戚然不以用兵為喜也。擊鼓其鏜，踴躍用兵，則非哀者矣。此章全是借戰事以喻道，推此，則書中借喻處，其例甚明。
吾盲甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
吾言甚易知，甚易行，而天下之人莫有知者，莫有行者，此欺時之不知己也。宗，主也，君亦主也。眾言之中有至言，故曰言有宗。舉世之事，道為之主，故曰事有君。世無知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟無知，始不我知。既言天下不我知矣，又曰知我者希，則我貴矣，此即前章不笑不足以為道之意。聖人之道，足於己而不形於外，猶被褐而懷玉，故人不得見之也。
知不知章第七十一
知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
於其至知，而若不知，此道之上也。於不可知之中，而自以為知，此學道之病也。人能病其知之為病，則無此病矣。聖人之所以不病者，蓋知此知之為病而病之，所以不病。此一章文最奇，或以上為尚，又於首句添兩矣字，誤矣。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
不畏刑者常遭刑，章首之言借喻也。居，廣居也。生，長生久視之理也。人皆自狹其所居，自厭其所生，不安於退而務進，不觀於無而惑於有，是自狹也，自厭也。無者，戒敕之辭，言才可如此也。夫惟不厭者而能久安，故曰是以不厭，只就下句紬繹。一厭字不及狹字文法也。聖人雖知道，而若不自見，然能晦也。雖愛其身，而若不自貴，然能謙能賤也。去彼者，去眾人狹厭之心。而自取足於斯道也，故曰取此。
頁於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇於敢為者，必至於自牋其身。臨事而懼，是勇於不敢也。活者，可以自全也。敢者之害，不敢者之利，二者甚曉然。天道惡盈而好謙，則勇於敢者，非特人惡之，天亦惡之也。而世之人未有知其然者，故曰孰知其故，欺世人之不知也。聖人猶難之者，言聖人於此，亦以此道為難能也。天惟不爭，而萬物莫得而傳之；天惟不言，而自有感應之理；陰陽之往來，不待人召之而自至。坦然，簡易也。乾以易知，坤以簡能，即坦然善謀之意也。天道恢恢，譬如網然，雖甚疏闊而無有漏失者，言善惡吉凶，無一毫不定也。聖人之於道，雖以無為不爭，而是非善否，一毫不可亂。此數句又以天喻道也。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之？，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷手矣。
此章言人之分別善惡。自為好惡，至於泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之。言用刑者不過以死懼其民，而民何嘗畏死。使民果有畏死之心，則為奇寰者，吾執而刑之，則自此人皆不敢為矣，故曰吾得執而殺之，孰敢。今奇寰者未嘗不殺，而民之犯者曰眾，則民何嘗畏死哉？司殺者，造物也。天地之間為善為惡，常有造物者司生殺之權，其可殺者造物自殺之，故曰常有司殺者殺。為國而切切於用刑，是代造物者司殺也。以我之拙工，而代大匠斲削，則鮮有不傷其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因當時嗜殺，故有此言，其意亦豈盡廢刑哉？天討有罪，只無容心可矣。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。
食稅之多，言取於民者太過也。上之有為，言為治者過用智術也。上貴利則民愈飢，上好智則民愈難治，此兩句亦借喻也。凡人過於自愛，反以喪其身，飲食太多，亦能生病，此其一也。過於自愛自養，欲以謀生，故曰求生之厚。輕用其身以自取死，故曰輕死。忘其身而後身存，故曰無以生為者，賢於貴生。貴生，猶前章曰益生，求生之厚者也。賢，猶勝也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
柔弱、堅強，皆借喻也。老子之學主於尚柔，故以人與草木之生死為喻。徒，類也。是以而下，又以兵與木而喻之。兵之恃強者必不勝，木之初生者皆柔，久而堅強，至於拱把，則將枯矣。故知道者以柔弱為上，堅強為下。共，猶宰上木拱之拱也。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者，是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天之道惡盈而好謙，猶弓之張者，不久則必弛也。高者必至於自抑，有餘者必至於自損，而自下者必舉，自屈者必伸，自損者必益，是天之於物，每每然也。而人之為道，何為而不然，乃欲損人而益己，不足，而為一己之有餘唯有道之人，乃能損我之有餘以奉天下，故曰孰能有餘以奉天下，惟有道者。《易》言損益，亦是此意，此亦借以喻道也。聖人所以雖有為於天下，而不以自恃，雖功成而不居其功，雖有至賢之行，而不欲以此自見。此為道日損，必至於損之而又損也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝#3，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
水為至弱，而能攻堅強，世未有能勝之者。千金之堤，敗於蟻穴之漏，是弱之勝強者。無以易於水也，故曰其無以易之。弱能勝強，柔能勝剛，如水之易見，人莫不知之。而至道在於能柔能弱者，莫之能行也，故古之聖人常有言曰：能受一國之垢者，方可為社稷主，能受一國之不祥者，方可為天下王。此即知其榮，守其辱之意。不祥者，不美之名也。蓋位至高者，不可與天下求勝，須能忍辱，則可以居人之上。垢與不祥，不可受之受也，似反一世之常言，其實正論，故曰正言若反。聖人云三字自佳，一本以云為言誤也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
恩怨兩忘，方知至道。人有大怨於我，而必欲與之和，雖無執怨之心，猶知怨之為怨，則此心亦未化矣。雖曰能與之和，此心未化，則餘怨尚在，安得謂之善道，此誠至理之言，亦借喻也。左契者，如今人合同文字也，一人得左，一人得右，故曰左契。此契在我，則其物必可索，聖人雖執此契，而不以索於人，忘而化也，此亦借喻之語。有德者則司主此契而無求索之心，無德者則以明白為主。徹，明也，猶今人言必與之討分曉也。有德司契者，善人也。天雖無私親，而此等有德之人，天必佑之，故曰常與善人。
小國寡民章第八十
小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
小國寡民，猶孟子言得百里之地，皆可以朝諸侯，一天下之意。老子蓋曰，有道之人若得至小之國，不多之民井而居之，使有什伯，如今人之保伍也，人人皆有可用之器，而不求自用。是人皆有士君子之行，而安於自退也。重死而不遠徙，小人皆畏罪不為惡，而各安其居也。雖有舟輿，無所乘之，不致遠以求利也。雖有甲兵而不陳列，不恃力以求勝也。合書契而用結繩，復於素朴也。甘食美衣，安居而樂俗，鄰國雖近，雞狗之聲雖相聞，而老死不相往來，各自足而不相求也。此老子因戰國紛爭，而思上古淳朴之俗，欲復見之也。觀其所言，亦有自用之意。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
真實之言，則無華綵；有華綵者，非真實之言也。莊子曰：言隱於榮華。即此意也。善，純也。純德之人則無所容言，又何辮乎？好辮則非純德者矣。知道之知，不以博物為能，以博物為誇，非知道者也。聖人之道，虛一而已，何所積乎？未嘗不為人也，而在己者愈有；未嘗不與人也，而在己者愈多。其猶天道然，虛而不屈，動而愈出。為人、與人，言以道化物也。天之道雖有美利，而不言所利，則但見有利而無害。纔有利之之名，則害亦見矣。聖人之道無為而無不為，而未嘗自恃其有，故不與物爭，而天下莫能與爭。一書之意，大抵以不爭為主，故亦以此語結之。
道德真經口義卷之四竟
#1夫惟大：『夫』原作『大』，據影宋本改。
#2天誘其衷：『衷』原作『重』，據影宋本改。
#3攻：原本作『功』，據影宋本改。 |
